13/8/12

Herbert Marcuse / El rescate de un hedonismo libertario: La felicidad debería ser un valor cultural

La reedición de tres obras clave de Herbert Marcuse expone el pensamiento de uno de los portavoces del “freudomarxismo”.

Luis Diego Fernández

La reciente publicación de El carácter afirmativo de la cultura (1937) del filósofo y sociólogo alemán Herbert Marcuse viene a fortalecer la pregunta por su pensamiento también a través de las reediciones de sus clásicos: Eros y civilización (1955) y El hombre unidimensional (1964). Figura icónica de Mayo del 68 y reconvertido a la contracultura estadounidense en lo que se llamó la “nueva izquierda”, su filosofía parece ser reinterpretada y actualizada.

Herbert Marcuse nació en Berlín en 1898 y perteneció a la Escuela de Frankfurt durante la década del 30. En el año 1951 emigró a Estados Unidos. Se estableció en California, donde dictó clases en la Universidad de San Diego hasta su jubilación en los años 70.

Pensador a contrapelo, Marcuse formó parte junto a Wilhelm Reich y Erich Fromm de lo que se dio en llamar “freudomarxismo”, corriente que en algún sentido daba un uso político a las categorías psicoanalíticas al considerar que no se podían escindir conceptos como represión y libido de la esfera social y las condiciones de producción capitalistas.

En gran medida, el freudomarxismo de Marcuse fue una suerte de filosofía del psicoanálisis con fines libertarios, hedonistas y comunitarios. La tesis central que enmarca su pensamiento parte de considerar que la libido, es decir, la energía sexual (no sólo genital), es sofocada por la sociedad, por lo tanto, se torna preciso desconectarla de la máquina de producción capitalista e instalar el principio del placer en el centro. Esta sociedad organizada por el principio del placer freudiano no lleva, como se creería, a un mero retorno a lo instinto y la pulsión de muerte, sino a una productividad comunitaria y no alienada.

Martin Heidegger & Herbert Marcuse / Un interesante intercambio epistolar entre dos grandes filósofos

Martin Heidegger & Herbert Marcuse
Carta de Marcuse a Heidegger 
28 de agosto, de 1947

Querido señor Heidegger:

He reflexionado largamente sobre las palabras que usted me dijo en mi visita a Todtnauberg, y deseo escribirle abiertamente sobre ellas.

Usted me decía que desde 1934 se había distanciado completamente del régimen nazi; que usted en sus clases y conferencias realizaba contra él especiales observaciones críticas e, incluso, usted se lamentaba de ser “vigilado” por la Gestapo. No quiero dudar de sus palabras, pero los hechos están ahí: usted se identificó tanto con el régimen nazi que todavía hoy es considerado a los ojos de muchos como uno de los más firmes apoyos espirituales que tuvo el nazismo. Algunas de sus manifestaciones, escritos y acciones en ese tiempo son la prueba de Io que digo. Usted nunca se ha retractado de ello abiertamente, tampoco después de 1945. Usted nunca ha explicado abiertamente que ha llegado a otro pensamiento diferente de aquel que en 1933-34 ha declarado y realizado en sus acciones. Permaneció después de 1934 en Alemania, a pesar de que usted antes que otros habría encontrado un lugar de trabajo. Usted no ha denunciado públicamente jamás los hechos ni la ideología del régimen. Por todas estas circunstancias, todavía hoy se le continúa identificando con el régimen nazi.

Tentativas para una historia material (de los medios) en la segunda mitad del siglo XX

Ciudad fantástica @ Jacek Yerk
“Aprovechar los elementos oníricos al despertar es el canon de la dialéctica. Constituye un modelo para el pensador y una obligación para el historiador”: Benjamin, Libro de los pasajes
“La historiografía materialista no escoge sus objetos a la ligera. No los entresaca del transcurso, sino que los hace saltar de él. Sus procedimientos son más complejos, sus acontecimientos mucho más esenciales”: Benjamin, Libro de los Pasajes

Óscar Cornago & Lorena Verzero

Este artículo estudia las posibilidades de una “historia material” de los medios en la II mitad del siglo XX. Tras un análisis de la teoría de Walter Benjamin, focalizando el concepto de “imagen dialéctica” como instrumento clave de su discurso crítico, se proponen dos series de imágenes relativas a dos medios distintos, la televisión y el teatro.

En ellas se analizan los contrastes materiales que permiten despertar no sólo de los mitos históricos que las envuelven, sino también de sus respectivos discursos mediáticos.

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Abstract: This article explores the possibilities of a kind of “materialism history” of the media in the second half of XX century. After an analyses of Walter Benjamin´s theory, specially the concept of “dialectic image” as a key of his critical discourse, two series of images related two different media, television and theater, are proposed. In both cases the material contrasts are analyzed, which allow to wake up not only from the historical myths which wrap them, but also their media discourse.