Pasado y Presente / Alain Badiou y Elisabeth Roudinesco se empeñan en defender al psicoanálisis y a Lacan

A propósito del 30° aniversario de la muerte de Lacan, el pensador y la historiadora se reunieron a conversar y alertaron sobre los tratamientos reaccionarios y la obsecuencia de algunos psicoanalistas. En marzo, lo publicaron en “Lacan, pasado y presente” (Seuil), pero la discusión siguió en los medios.

Pablo E. Chacón

Lacan, pasado y presente es el título que Badiou y Roudinesco decidieron firmar juntos. El pensador y la historiadora dialogaron y editaron una serie de conversaciones sobre la invención freudiana. Y alertaron sobre los ataques permanentes que recibe esa práctica. Ya no se trata sólo de las diferencias políticas entre ambos, y de cada uno respecto, por ejemplo, de la organización empresarial del psicoanálisis después de la muerte de Jacques Lacan en 1981, sino de prender una luz roja sobre el carácter reaccionario de los tratamientos y los diagnósticos en un mundo cada vez más inclinado a las soluciones urgentes, sometido a las operaciones mediáticas de los laboratorios farmacéuticos, sus brazos ejecutores (los médicos y muchos analistas) y cierta prensa que encuentra en la publicidad de placebos una manera de continuar sus negocios por otros medios.

Teoría y acción comunicativa / Complementos y estudios previos

Habla, habla, habla @ Kakaponi

Jürgen Habermas

Observaciones sobre el concepto de acción comunicativa (1982)

A las teorías sociológicas de la acción les importa la clarificación del concepto de acción social. Un caso ejemplar de acción social es ciertamente la cooperación entre (a lo menos) dos actores que coordinan sus acciones instrumentales para la ejecución de un plan de acción común; pues, conforme a ese modelo, pueden analizarse, por ejemplo, casos elementales de trabajo social. Pero incluso en las sociedades simples el trabajo es sólo uno de varios casos típicos de interacción. Por tanto, voy a partir de la cuestión general de cómo es posible la acción en tanto que social. La pregunta: «¿Cómo es posible la acción social?» sólo es el reverso de otra pregunta. «¿Cómo es posible el orden social?». Una teoría de la acción que trate de responder a estas cuestiones ha de poder señalar aquellas condiciones bajo las que alter puede «conectar» sus acciones con las acciones de ego.

¿Qué es la Razón Comunicativa? / Una síntesis del concepto de Jürgen Habermas

@ Adolfo Vásquez Roca

Luciano Elizalde

La idea de racionalidad ha s1do el problema que los investigadores de la Escuela de Frankfurt han desarrollado con mayor interés y que han dejado de herencia a los nuevos miembros de la Teoría Crítica. La racionalidad social y cultural ha sido, y tal vez es el problema más importante que la filosofía occidental ha tratado de solucionar sin demasiado éxito. La preocupación por el problema de la racionalidad fue trasladada por Habermas desde la Filosofía hacia la Teoría Social, específicamente hacia una Sociología con base en la Teoría de la Comunicación Intersubjetiva. De esta manera, la comunicación deja de tener un lugar residual y periférico en las ciencias sociales y pasa a ser un problema central. A partir de aquí, es posible entablar una relación entre el problema de la racionalidad y el de incomunicación.

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Habermas considera la comunicación cotidiana como la base estructural de lo que podría ser un tipo de racionalidad que supere los patrones de instrumentalidad y funcionalidad que el capitalismo y la planificación burocrática, han introducido en la sociedad  moderna. No cree en la capacidad liberadora ni de la estética (Adorno y Marcuse) ni de la tradición (Bell, Gehlen) ni de la lívido (Deleuze). Sólo cree en la potencia de la racionalidad discursiva como mecanismo liberador, emancipador y crítico.