Jorge Veraza
Urtuzuástegui
Premio Libertador al Pensamiento Crítico
I. Sobreacumulación
cualitativa de capital y Gestell capitalista (Introducción)
“Veinte años después de la [“Cumbre de la Tierra” de Río [o Eco92] en donde por vez primera se colocó en la agenda de Naciones Unidas el tema de la devastación ambiental] las crisis ambiental, climática, alimentaria, energética, de salud, han empeorado a límites que uno pensaría insoportables, pero la maniobra sigue siendo [en 2011] cómo navegar temas tan grandes sin cuestionar sus causas: el capitalismo y el modelo industrial de producción y consumo”: Silvia Ribeiro, 2011 1
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Pero después de reconocer la necesidad de llevar a cabo este
tipo de caracterización y de análisis estadístico y empírico, así como —con
base en éste— de llevar a cabo la denuncia de la ambición de ganancias, de la
inmoralidad, de la injusticia, de decisiones clasistas, de decisiones falaces,
de inyección de billones a los banqueros y desprotección y, aún, ataque a la
economía familiar y de la población, también hay que reconocer la necesidad de
una reflexión de fondo, de un acercamiento conceptual y metodológico a la
crisis que, precisamente, logre explicarla en su totalidad; cual intentara Jorge
Beinstein2, hace dos años, cuando, en resumen,
nos decía que la crisis, para él, era una crisis de sobreproducción más una
acumulación de parasitismo que se ha ido gestando en el curso de distintas
crisis previas, y que esto ha dado por resultado una crisis de subproducción
con la destrucción de fuerzas productivas correspondiente.
En su momento discutí esta idea3 de Jorge Beinstein pero, en
principio, hay que reconocer el esfuerzo de intentar dar respuesta al cómo y al
por qué de la crisis, es decir, al cómo es que no simplemente están
conviviendo, en paralelo, la crisis económica con la crisis alimentaria sino
cuál es la conexión de esencia, entre una y otra; o con la crisis de salud y la
crisis ecológica. No si están coincidiendo en el tiempo o cómo una
retroalimenta a la otra sino cómo es que se originan; cómo es que están, en
esencia, conectadas; cómo y porqué, es a lo que me refiero con la necesidad de
un acercamiento conceptual y metodológico de la crisis. Al respecto cabe decir
lo siguiente.
En un reciente artículo Alejandro Nadal4 señala atinadamente que “las
intuiciones de Marx sobre el capitalismo son demasiado importantes para dejar
su teoría en el abandono” y, de hecho, en la primera parte de su artículo,
Nadal critica desde Marx las “grandes limitaciones” del análisis de Hyman
Minsky, “uno de los autores citado para justificar” la interpretación de la
crisis actual como “una crisis confinada al sector financiero” con base en la
ambición de los banqueros contrastada con las diversas fases de la coyuntura
económica. Pero Minsky “casi no dice nada de lo que pasa en el sector real (no
financiero) de la economía”, dejando sin explicar “las fuerzas que determinan
la evolución de la tasa de ganancia” mientras que con base en la teoría de Marx
existen abundantes y rigurosos análisis de corte marxista de “uno de los rasgos
más interesantes de la economía estadounidense y de los principales países
europeos”, a saber, “la caída en la tasa de ganancia a lo largo de la segunda
mitad del siglo XX” que “revelan una reducción muy importante de la
rentabilidad del capital en Estados Unidos [y en dichos países] a partir de los
años 60 hasta los 80; en la década de 1990 hay una recuperación de la tasa de
ganancia, aunque no se vuelve al nivel de la posguerra”
Nadal concluye del siguiente modo su artículo:
Lo más importante es su idea [de Marx] de que el principal obstáculo a la acumulación capitalista es el capital. Su enfoque permite integrar el análisis de la economía real con los fenómenos de la esfera financiera. Esto es importante porque la salida de la crisis requiere modificaciones profundas en el sector financiero, pero más que nada en las raíces del modo de producción capitalista. Como escribió Keynes, “el capitalismo internacional, pero individualista, no es un éxito. No es inteligente, no es bello, ni justo. Y no produce los resultados que ofrece”. Keynes pensaba en su transformación profunda. Se necesitan iniciativas radicales para su remplazo.5
Nadal no especifica la manera en que propone combinar a
Keynes con Marx; pero, indudablemente, ante la actual debacle del
neoliberalismo patentizada en la crisis económica y de civilización de 2008 a
la fecha, solamente Keynes y Marx tienen algo sensato que decir. Así que
recobra plena actualidad la profunda comparación de ambos pensamientos que de
manera resolutiva favorable a Marx llevara a cabo Paul Mattick en su célebre
Marx y Keynes6 de 1969. Por lo demás es la ley de
la caída tendencial de la tasa de ganancia formulada por Marx la que permite
integrar todos los aspectos del desarrollo económico del capitalismo y,
entonces, integrar la explicación de la crisis económica en sus distintos
aspectos: la crisis financiera, la crisis comercial y la crisis a nivel de la
producción. Sin embargo resta por saber de qué manera puede conectarse
esencialmente la crisis económica como un todo con la crisis ambiental y las restantes
crisis que sufrimos actualmente. Veamos.
En el preciso tenor del aporte de Mattick —recuperador del
de Grossmann7— dejemos de lado los términos
indicativos pero imperfectos de subproducción o de sobreproducción y retomemos
el concepto fuerte de la Sección tercera del Tomo III de El Capital de Marx
para caracterizar al desarrollo capitalista y, en especial, sus crisis: “la
sobreacumulación de capital”. Propiamente Marx observa la crisis —en la sección
tercera— como una sobreacumulación de capital cuantitativamente considerada o
en términos de valor. Pero, si queremos realmente vincular, en esencia, la
crisis económica o de valor con la crisis alimentaria, la crisis de salud, la
crisis ecológica, la energética y la crisis geopolítica, etcétera, debemos
hablar de una sobreacumulación de capital cualitativamente considerada o desde
el punto de vista y perspectiva del valor de uso; precisamente, porque estas
diversas crisis aluden a diversas dimensiones de los valores de uso que la
sociedad consume o con los cuales metaboliza.
Y bien, es momento de decir unas palabras en esta
Introducción acerca de qué es eso de Gestell y, precisamente, totalitario.
Lo que, como veremos, resulta ser casi una redundancia. Pues es apropósito de
lo que denominara el “Estado total”8 —asumido laudatoriamente por él—
que el teórico nazi Carl Schmitt habla de la conformación de una sociedad
estatalmente cohesionada y coercionada a tal grado que funciona como un
organismo único en el que como una inmensa máquina bien aceitada, como un
inmenso aparato o dispositivo (o Gestell) que se nos propone y enfrenta en toda
su solidez y en donde cada parte se contesta con todas las demás, la economía
con la política y la cultura, el sentimiento con las instituciones y cada
miembro de la nación con el destino de ésta. Así que Martín Heidegger retomó
este concepto de Schmitt que glorifica al totalitarismo, refuncionalizándolo
filosóficamente para aludir a una dimensión, a una cualidad surgida
históricamente —pero que parece dimanar de las profundidades del ser—y pasó a
hablar con toda propiedad filológica de lo Gestell (das Gestell), esto es, algo
así como lo aparato, lo dispuesto allí y en lo que ha redundado la modernidad
pero, también, siendo el dispositivo que posibilita trascender una tal
civilización hacia una posmodernidad que, de manera oscura, Heidegger sugiere
como transcapitalista —aunque sin cuestionar jamás al capital— en las páginas
finales de su célebre ensayo de 1934 “La Época de la Imagen del Mundo”9 y en “La pregunta por la técnica”
de 1937, escrito tan caro, por cierto, a François Lyotard10 y demás intelectuales
posmodernistas. También para Schmitt el “Estado total” nazi era una alternativa
a la modernidad, al modo de vida reconocido como capitalismo cuya figura
modelar era representada por la sociedad británica y la estadounidense.
Ahora bien, la cuestión es que la sociedad burguesa
contemporánea se ha sistematizado mundialmente y cada parte se contesta con las
demás no sólo funcional y estructuralmente sino, incluso, geográficamente de un
modo perfectamente globalizado; y la crisis múltiple del capitalismo mundial
contemporáneo patentiza la existencia de un “Estado total” orgánicamente
constituido como el que Schmitt y Heidegger figuraran pero de un modo que los
rebasa y según el cual las ambigüedades teóricas de cada uno quedan superadas
en la precisión mundial de lo que existe y que hoy parece caérsenos encima como
una casa que se derrumba, para recobrar la célebre metáfora de Federico Engels
sobre las crisis capitalistas expuesta en su genial “Esbozo de crítica a la
economía política”11 de 1843, mismo que diera pie a que
Marx se decidiera a reorientar a partir de 184412 su crítica global a Hegel y a la
sociedad burguesa partiendo no de la crítica del derecho sino de la crítica de
la economía política, ámbito en el cual encontró —dice— “la anatomía de la
sociedad civil” base a su vez del Estado y del derecho, según recuerda
puntualmente en su célebre Prólogo del 5913. He aquí la imagen de un Gestell
total que se derrumba.
Pero este Gestell lejos de superar al capitalismo, alias la
modernidad, hacia una posmodernidad —algo así como transcapitalista— más bien
se nos muestra en su patencia actual como la realización ad nauseam del
capitalismo; de suerte que, éste que durante la segunda posguerra se creyó muy
distinto que el nazismo —en la misma medida en que los teóricos de éste se
encaprichaban en creer que su Estado hípercapitalista ese sí y ahora sí era la
superación franca del capitalismo judío— ahora se nos muestra a nosotros,
habitantes del siglo XXI —y que vivimos extrañados respecto de la historia del
propio capitalismo, como si fuéramos de otro planeta, sí, la globalización se
nos muestra ahora a nosotros— como una escenificación mundial de lo que fuera
el “Estado total” schmittiano y que el nazismo intentara poner en pie a sangre
y fuego14 y muchísimo lodo15 por lo menos a escala nacional en
Alemania.16
Ahora bien, en lo que sigue, intentaré establecer las leyes
de esta estructuración histórica, esto es las leyes del capitalismo en tanto se
ha realizado como un Gestell totalitario. Así que hablaremos de leyes
económicas y de leyes políticas correspondientes; pero también de leyes
sociales, culturales y psicosociales concordantes e imbricadas con aquéllas,
incluidas las leyes medioambientales así como psicosexuales y emocionales del
caso.
Hablaremos, en fin, y de manera científico demostrativa
mejor que narrada o descriptiva, del capitalismo mundial actual como estructuración
legaliforme 17 y que, precisamente, no por error
sino sistemáticamente y por ley es que ha arribado a una crisis integral desde
su economía hasta su cultura, un verdadero colapso que por sí mismo no lo borra
del mapa pero hace patente hasta para los propios grandes capitalistas la
necesidad de remodelarlo; y a toda la humanidad le demuestra que debe
revolucionar tal modo de vida hasta lograr construir una nueva sociedad y
arrumbar como trasto viejo en el basurero de la historia al capitalismo so pena
de que si no lo hace sucumba en tanto especie animal junto con el resto de las
especies tanto vegetales como animales del planeta.
II. La ley de las alteraciones posibles del capitalismo y de su dominio
sobre la clase obrera y la sociedad
Ahora bien, dejando a un lado esta breve Introducción,
señalemos que la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia es,
precisamente, la ley de la sobreacumulación de capital, ley del desarrollo
capitalista, ley de las crisis económicas del capital e, incluso, ley del
dominio del capital industrial sobre el resto de formas de capital, incluido
del financiero. Así que antes de seguir, debemos hacer un alto para explicar estas
implicaciones o dimensiones de la ley formulada por Marx en su Sección tercera
del Tomo III de El Capital, a la que originalmente tituló —pero Engels modificó
este título al encargarse de la edición de este Tomo y notar que la parte final
del capítulo que tocaba temas decisivos no se encontraba redactada a fondo sino
a penas esbozada, así que no cumplía cabalmente con lo que el título de la
sección prometiera, de manera que lo simplificó, es decir, disminuyó su
concreción con una formulación más general: “Ley de la baja tendencial de la
tasa de ganancia” (1ª ley); pero Marx, como digo, tituló la sección— “Ley de la
baja tendencial de la tasa general de ganancia en el desarrollo de la
producción capitalista”18. Lo que de entrada ubica a la ley
de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia no simplemente como ley de
las crisis económicas capitalistas (3ª ley) y que permite explicarlas, que es
como mucha veces se la interpreta reduciendo coyunturalmente sus alcances;
pues, como vemos, se trata más bien de una ley que funciona continuamente —y no
sólo en las coyunturas de crisis— en el curso de la historia del capitalismo a
partir del momento en que éste ya se erige sobre la base de un modo de
producción que ya no es heredado y no adecuado a su concepto sino que ya ha
sido producido por el propio capitalismo y le es plenamente adecuado, es su
modo de producción específico. Lo que sucede bajo la figura de la gran industria
maquinística —según la expone Marx en su “Maquinaría y Gran Industria”19— en la que ha llegado a
redondeamiento un largo proceso de perfeccionamiento tecnológico y social del
modo de producción capitalista, proceso que Marx denomina “subsunción real del
proceso de trabajo inmediato bajo el capital”20.
Es resaltante, entonces, que la ley de la tendencia
decreciente de la tasa de ganancia —ley de la subsunción real del proceso de
trabajo inmediato bajo el capital, esto es, de cómo avanza cada vez más la
subsunción bajo el capital del contenido real de este proceso— sea ni más ni
menos que la ley del desarrollo capitalista (2ª ley). Esto es, que hay
desarrollo del capitalismo sólo si hay desarrollo en el sometimiento del
contenido real del proceso de trabajo humano. Sólo si este proceso queda
crecientemente sometido y distorsionado por el capital, sólo así puede el
capital desarrollarse. Y, bien, la ley que nos ocupa no es sólo la ley de una
coyuntura del capitalismo —por ejemplo una coyuntura de crisis— pero tampoco de
sólo una etapa o fase del mismo, sino del capitalismo en cuanto tal una vez que
se para sobre sus propios pies tecnológicos, por decirlo así. Una ley que causa
efecto mientras el capitalismo exista. Pero, precisamente, su vigencia es tal
que rige cada vez una configuración distinta de la sociedad burguesa como un
todo y, en particular, una configuración distinta de la economía capitalista,
un escenario histórico completamente modificado y distinto del cada vez
anterior.
En efecto, la ley formulada por Marx es la ley del
desarrollo capitalista. Esto es, la ley de las alteraciones posibles que el
capitalismo puede mostrar a lo largo de su historia. No es la ley de una figura
del capitalismo sino de todas las figuras posibles de éste por más cambiadas o
trastornadas que se nos muestren. Así la formuló y previó Marx y la historia
del capitalismo —especialmente la de sus crisis— nos da la prueba múltiple y
sobreabundante de la justeza de su formulación. La tasa de ganancia
continuamente está cayendo en el curso del desarrollo capitalista, así que
continuamente intenta ser contrarrestada esta caída hasta que es imposible y,
entonces, estalla la crisis económica en tanto figura peculiar del desarrollo
capitalista. Por eso es que la ley de Marx también explica las crisis
económicas y, además, éstas son el momento en que los términos de dicha ley se
vuelven patentes: la tasa de ganancia cae brutalmente a ojos vistas. Pero la
ley se mantiene funcionando también cuando la tasa de ganancia crece; porque si
lo hace es debido a que las causas contrarrestantes inherentes a la misma están
pudiendo detener y, aún, revertir relativamente la caída de la ganancia.
Y el que la ley de la tendencia decreciente de la tasa de
ganancia sea la ley del desarrollo capitalista —la ley de todas las
alteraciones posibles de la sociedad burguesa— y eso lo pruebe una y otra vez
la historia del propio capitalismo cada vez que revienta una crisis económica
como la actual, no sólo evidencia que la idea de Lenin21 de una fase superior del capitalismo
—que el denomina Imperialismo—, una fase monopolística y financiera, distinta a
la fase que él denomina de libre competencia y que él dice que es la que
conoció Marx —dicho de Lenin que el stalinismo convirtió en decreto— es una
idea formulada sobre la base de una interpretación insuficiente de la teoría de
Marx y, en particular, de la ley del desarrollo capitalista establecida por
éste, la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia. Pero
evidencia, además, que el Imperialismo no es una fase del capitalismo sino una
característica propia de éste una vez que se ha vuelto sobreacumulativo, es
decir, una vez que se nos muestra como capitalismo maquinísitico gran
industrial y, precisamente, regido por la ley de la tendencia decreciente de la
tasa de ganancia. Así que si Lenin data la emergencia del Imperialismo
capitalista hacia 1871, en realidad, éste ya viene de atrás, desde 1825, en que
estalla la primera crisis de sobreproducción del capitalismo, la primera crisis
regida por la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia.
Y también se vuelve evidente que cuando Jorge Beinstein22 intenta caracterizar la crisis
económica actual diciendo que por una parte se muestra como las restantes
crisis del capitalismo, como crisis de superproducción pero que, por otra
parte, y debido a las alteraciones tecnológicas y sociales actuales del
capitalismo, muestra rasgos antes imposibles de ser observados y que le son
característicos, sí, que también es una crisis de subproducción, es evidente
que una idea tal que asume las alteraciones cualitativas del capitalismo como
factores que trastornan su regulación estructural, sí, que una idea tal se basa
simplemente en la incomprensión del significado preciso de la ley de la
tendencia decreciente de la tasa de ganancia en tanto ley de la estructura
legaliforme del capitalismo.
Por cierto, es común encontrar interpretaciones de dicha ley
que la vinculan esencialmente con lo que Marx denomina la sobreacumulación de
capital —no digamos con la superproducción y el subconsumo— lo cual es
correcto, pero no siempre se asume en estas interpretaciones que, entonces,
porque la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia es la ley de
la sobreacumulación de capital, por eso es que puede ser la ley del desarrollo
histórico del capitalismo como un todo. Es lo que he intentado establecer en lo
que antecede cohesionando estas tres dimensiones: caída de la tasa de ganancia,
sobreacumulación y desarrollo histórico, incluido el imperialismo y las crisis.
Pero, además, dije que la ley que nos ocupa es también ley
del dominio del capital industrial (4ª ley); no sólo es la ley de todas las
alteraciones posibles de la sociedad burguesa, la ley del desarrollo
capitalista, sino que todas las alteraciones posibles de dicha sociedad y todo
posible desarrollo capitalista no puede sino ocurrir bajo el dominio del
capital industrial y de ningún otro modo. Pues el desarrollo capitalista en
cuanto tal se rige precisamente por la ley de la tendencia decreciente de la
tasa de ganancia. Y esta es la ley del dominio del capital industrial. Veamos
cómo lo establece Marx (y que a Lenin le pasó desapercibido cuando dijo que la
nueva fase imperialista se caracterizaba precisamente porque ya no dominaba el
capital industrial —como fuera el caso de la fase librecompetitiva, según él—
sino el capital financiero, fusión del industrial y el bancario).
La sección primera del Tomo III de EL Capital 23 expone el tema de la ganancia que
es el motivo en torno al cual los múltiples capitales compiten; pero ocurre que
al competir y contraponerse unos con otros no pueden sino interrelacionarse y
así establecer una cohesión de todos ellos que, aunque contradictoria, es
eficaz en contra de la clase obrera; y esto, la cohesión de los múltiples
capitalistas como clase social unitaria, es lo que expone la Sección segunda
del Tomo III 24 precisamente como sujeto social
que intenta continuamente acrecentar la tasa de ganancia a través de explotar
más a fondo a la clase obrera; pero como un cometido tal lo logran los capitalistas
industriales solamente a través de desarrollar continuamente el modo de
producción inmediato en términos tecnológicos, metódicos y organizacionales al
interior del cual son explotados los obreros, el intento de explotación
continua y más a fondo de la clase obrera redunda en alteraciones cualitativas
primeramente tecnológicas de la sociedad burguesa, redunda en un desarrollo
histórico específicamente capitalista que siempre ocurre sobre los mismos
motivos así que sigue una ley. Misma que es paradójica porque, de un lado,
muestra como el capital logra explotar plusvalor absoluto y plusvalor relativo
en mayor medida a la clase obrera, pero como lo logra necesariamente
incrementando el capital constante, el peso específico dentro del proceso de
trabajo de la tecnología y de todo el capital fijo, entonces, aunque la tasa de
explotación de plusvalor crece, la tasa de ganancia decrece. Paradoja incluida
en la fórmula de la tasa de ganancia: Pv/Kc+Kv. En la que si hacemos crecer Kc
(capital constante) necesariamente disminuye la relación Pv/Kc+Kv no obstante
que hayamos incrementado Pv/Kv o tasa de explotación de plusvalor. Así que lo
que Marx expone en la sección tercera del tomo III de El Capital es la ley del
paradójico dominio del capital industrial sobre la tecnología y sobre el
trabajo, la ley del paradójico dominio del capital industrial sobre la clase
obrera y sobre el funcionamiento de la competencia sobre los múltiples
capitales, la ley de que el capital sólo puede explotar más y así desarrollarse
como ente histórico y desarrollar a la sociedad según este motivo brutal en la
medida en que socaba objetivamente las condiciones de la sobreacumulación de
capital.
De tal manera que si vemos verificarse la ley de la
tendencia decreciente de la tasa de ganancia en las crisis capitalistas,
resaltantemente en la crisis de 1971-82 y en la actual crisis que estallara en
la segunda mitad de 2008, debemos ser consecuentes y entender que se está
verificando ni más ni menos que la competencia entre los múltiples capitales
por sobre toda condición monopólica que realmente pueda existir; y que se está
verificando algo así precisamente por el impulso irresistible de todo capital a
explotar más a fondo a la clase obrera, impulso que lo lleva a contraponerse
contra todos los restantes capitales más allá de todo acuerdo que haya
establecido previamente con ellos o más allá de cualquier límite que le han
impuesto, por ejemplo monopólico; así que la competencia entre los múltiples
capitales está saliendo adelante como modo en que cada uno de estos y la suma
de todos ellos busca establecer el dominio férreo sobre la clase obrera para
explotarle cada vez más plusvalor; la verificación de la ley de la tendencia
decreciente de la tasa de ganancia, es la verificación de la ley del dominio
del capital industrial sobre cualquier manejo financiero que realmente pueda
existir.
Es más, cualquiera de estos manejos por contrario que
parezca con el talante del capital industrial, en realidad, se muestra ahora
—independientemente de lo que haya pensado el banquero o el jugador de bolsa en
cuestión en el momento de su acto— se muestra ahora ni más ni menos que como
instrumento al servicio del dominio del capital industrial, como el camino y
método paradójico o directo para que este dominio lograra verificarse
auténticamente dadas las condiciones. Ahora todas las apariencias —y es notorio
que Lenin y otros muchos marxistas han quedado prisioneros de ellas— se
muestran impotentes, pues la escena la ocupa empíricamente la esencia del
capitalismo: el dominio del capital industrial y, precisamente, en su forma
unilateral y brutal o como crisis económica en la que patentemente el dominio
del capital industrial como potencia social unitaria, como capital social, se
muestra explotando a la clase obrera afanosamente y, aún así, siempre de modo
insuficiente; y se muestra así al tiempo en que despide a esta clase y la
brutaliza tanto dentro como fuera del trabajo, y se muestra así actuando en
contra de la clase obrera incluso a costa de actuar contra los restantes
miembros de la clase capitalista, de irlos destruyendo uno por uno si esto es
necesario para explotar más a fondo a la clase obrera, etcétera. ¿Qué no hará
el capital industrial en contra de la sociedad y en contra de la Naturaleza en
vista de llevar a cabo este que es el magno cometido de su dominio?
La respuesta más concreta al respecto nos la ofrece la
actual crisis económica que por su propia fuerza se redimensiona como crisis de
civilización, como crisis integral de todos los ámbitos de la sociedad, como
crisis de sobreacumulación de capital o en donde éste se contradice consigo
mismo, donde el capital es sobreabundante frente a sí mismo o dónde el capital
es el límite para el propio capital, según Marx lo formulara en el capítulo XV
de la sección tercera del Tomo III25. En lo que sigue cabe explicar el
cómo y el por qué de esta presencia del capitalismo recién formulada.
II.1 Las dos leyes generales de la sobreacumulación cualitativa de
capital y la argumentación de Marx más allá del Tomo III de El Capital
“Como un mal chiste [Charles] Holliday [Presidente del Directorio del Bank of America] estaba allí para explicarnos la economía verde y cómo las trasnacionales van a salvar el planeta (aunque el tema real era cómo salvar las trasnacionales a costa del planeta.”: Silvia Ribeiro, 2011 26
La cuestión se resuelve si entendemos que cuando la
sobreacumulación de capital se muestra bajo la figura de sobreacumulación
cualitativa de capital, la ley de la tendencia decreciente de la tasa de
ganancia se desarrolla, se concreta e, incluso, rige en tanto tal, sólo en la
medida en que se acompaña de un correlato cualitativo suyo, la ley de la
creciente producción de valores de uso nocivos, incluida la ley de producción y
reproducción del medio ambiente como medio nocivo para la vida, en general, y
de la humanidad, en particular. Antes de proseguir, expliquemos lo dicho
apretadamente en este párrafo.
En primer lugar, cabe distinguir la presencia general de la
sobreacumulación de capital, consistente en que en el curso del desarrollo
capitalista el capital industrial llega a acumular mayor cantidad de plusvalor
que la que puede realizar. Por eso se dice que sobreacumula o que está
sucediendo la sobreacumulación de capital. Marx lo explica diciendo que en la
competencia entre los múltiples capitales, estos intentan adquirir una mejor
posición por la vía de incrementar la productividad de sus empresas
introduciendo nuevas tecnologías que posibilitan que el trabajo humano produzca
gran cantidad de bienes con el mismo esfuerzo que antes o con menor27. Pero esta introducción de nuevas
tecnologías generalmente involucra un aparato maquinísitico gran industrial o
de capital constante más grande y más costoso. De suerte que en el curso del
desarrollo capitalista, el monto del capital constante crece más rápidamente
que el monto del capital variable o dedicado a pagar los salarios de la clase
obrera28. Así es que para estar mejor
posicionado en la competencia, el capitalista abarata sus mercancías echando a
andar un proceso productivo con productividad aumentada; lo que al mismo tiempo
redunda en que obtiene una mayor cantidad de plusvalor relativo explotando a
unos obreros vueltos más productivos29. Mientras que de otro lado,
tenemos que el plusvalor sólo brota del trabajo humano y no de las máquinas por
poderosas que sean; brota del trabajo humano abstracto que es el que plasma
valor y no del trabajo concreto que produce valores de uso y del que una de sus
características es la mayor o menor productividad30. En definitiva, con la introducción
de tecnologías más productivas, el capitalista explota más cantidad de
plusvalor relativo y abaratando sus mercancías se posiciona mejor en la
competencia; pero hace esto a costa de socavar la fuente general del plusvalor
tanto del relativo como del absoluto, pues acrecienta el monto en capital
constante de manera más rápida que lo que acrecienta al capital variable.
De tal manera que el capitalista industrial ve caer su tasa
de ganancia, porque esta es la relación entre la suma de plusvalor dividida por
la suma del capital variable y del capital constante ahora masivamente
acrecentado31. Evidentemente esta caída
desalienta el interés de los capitalistas en invertir su capital cada vez de
mayor tamaño para echar a andar a un proceso de producción agrandado pero con
expectativas de ganancia cada vez menores. Este es el primer sentido del
fenómeno de sobreacumulación: el capitalista ha invertido demasiado plusvalor
en capital constante adicional intentando acrecentar la productividad de su
empresa; demasiado, porque ahora obtendrá por cada peso que invierta una
cantidad de plusvalor proporcionalmente menor cada vez. Por si fuera poco, el
capital industrial se encuentra produciendo montañas de productos cada vez más
baratos mientras que los consumidores y compradores que deberían comprarlos y
después consumirlos decrecen en número y, por lo que respecta a los obreros en
tanto compradores y consumidores, su capacidad de compra es del tamaño de sus
salarios y estos, en general, han decrecido en relación al capital constante.
Así que el crecimiento en la escala de la producción —dice Marx— se expresa en
el capitalismo como tendencia creciente a que el consumo de los obreros sea
cada vez más insuficiente como para realizar el inmenso cúmulo de mercancías
que arroja el capital al mercado32. Por su parte, los compradores
capitalistas tampoco pueden absorber el resto ni en lo que respecta a los
bienes que utilizan para su consumo personal ni en lo que respecta a los bienes
de capital con los que acrecientan su capital constante. Con el agravante de
que si lo hicieran la tasa de ganancia caería aún más por las razones
antedichas. Así que, también, ha ocurrido un fenómeno de sobreacumulación de
capital porque lo que este vende condicionado por la acumulación del plusvalor
en el proceso productivo, la sociedad en su conjunto no lo puede comprar así que
parte del nuevo plusvalor no podrá ser realizado.
Así las cosas, vemos que la sobreacumulación de capital nos
muestra una relación cuantitativa entre la cantidad de plusvalor acumulada y la
cantidad de plusvalor que deberá realizarse pero que dada la caída de la tasa
de ganancia ve obstaculizado este feliz destino.
Vemos, pues, que la expresión general de la sobreacumulación
de capital es dicha relación cuantitativa; pero existe, también, una expresión
particular de la sobreacumulación de capital que es cualitativa y que está
implicada en la anterior. Se trata de lo que denomino la sobreacumulación
cualitativa de capital. Y es que con base en la relación cuantitativa antedicha
entre el plusvalor que se acumula y el plusvalor que no puede ser realizado,
ocurre otro proceso ahora referido a los productos del trabajo que arrojan esos
capitales de productividad acrecentada. De tal manera que la competencia entre
los múltiples capitales se expresa también —además de en relaciones de valor y
de plusvalor— en términos de valor de uso. La sobreacumulación cualitativa de
capital alude al hecho de que conforme el capital sobreacumula plusvalor y
entra al callejón sin salida de la caída de la tasa de ganancia, antes
descrito, no sólo produce grandes arsenales de valores de uso invendibles,
incosumibles, superfluos relativamente para la sociedad porque ésta no los
puede comprar aunque podrían satisfacer algunas necesidades de la misma; sino
que, además, estas montañas de valores de uso invendibles cada vez más están compuestas
por montañas de valores de uso degradados, nocivos. Y eso ocurre,
paradójicamente, en aras de poder venderlos. En definitiva, la sobreacumulación
cualitativa de capital nos muestra que el capital ya es cualitativamente
sobreabundante, superfluo y aún lesivo respecto de las necesidades de la
historia y de la sociedad en la exacta medida en que los valores de uso que
produce son incosumibles o su consumo es lesivo y aún letal para la sociedad.
Sin embargo, mientras ésta se quita de encima tal cadena cancerígena, esta
cadena la somete tanto más brutalmente porque añade a la explotación del
trabajo y la miseria, la degradación de la vida humana porque se degrada la
satisfacción de las necesidades y se enferma a la población corporal y
mentalmente. Veamos con más detenimiento cómo es que ocurre la producción de
valores de uso nocivos como parte de la sobreacumulación cualitativa de
capital. De donde veremos brotar la ley ya formulada de la creciente producción
de valores de uso nocivos (5ª ley):
Marx implica en el texto del Capítulo XV de la Sección
tercera del Tomo III de El Capital33 la sobreacumulación cualitativa de
capital conforme arriba a las conclusiones de la exposición de la ley de la
tendencia decreciente de la tasa de ganancia y de la sobreacumulación
—llamémosle cuantitativa o general— de capital. Efectivamente, con gran visión
no sólo muestra que “el capital es el límite del capital”, así que el capital
es sobreabundante respecto del capital —y esta sobreabundancia o superfluidad
es lo que patentiza la sobreacumulación de capital— pero como este no es sino
una relación social, no puede suceder sino que siendo sobreabundante para sí
mismo en términos cuantitativos y de valor resulte sobreabundante en términos
cualitativos u ontológicos para la sociedad, resulte superfluo y aún cargoso
para la humanidad en términos de valor de uso. De tal manera que la
sobreacumulación cualitativa de capital implica para la sociedad que el capital
resulta en esencia sobreacumulativo cualitativamente para la sociedad, que el
ser del capital en tanto cualidad histórica (o valor de uso histórico) ya está
mostrando su límite y relatividad históricas y que la sociedad pronto deberá rebasar
o superar esta lacra. Sin embargo, esta acepción de la sobreacumulación
cualitativa de capital en clave humana, ontológica e histórica —rigurosa en la
argumentación propia del materialismo histórico que subtiende a la de la
crítica de la economía política— se apoya en otra dimensión menos amplia de
esta sobreacumulación cualitativa; sin embargo, Marx no la expone en el Tomo
III de El Capital porque tiene que ver ya con el consumo humano en tanto factor
de la economía capitalista; y este tema ya rebasa el nivel de abstracción o
nivel argumentativo en que se mueven los tres tomos de El Capital. En libros
ulteriores del plan de seis de la Crítica de la Economía Política34, Marx debería exponer lo
correspondiente. Intentaré ofrecer la argumentación respectiva del caso.
Conforme la tasa de ganancia decrece la competencia entre
los capitales se vuelve cada vez más virulenta e intentan abaratar costos por
todos los medios. De entrada sobreexplotando a la fuerza de trabajo, es decir,
depredándola en tanto valor de uso; y, luego, intentando conseguir insumos más
baratos así sean de peor calidad; así mismo intentan no pagar todos los costos
de producción, en especial los correspondientes a la limpieza o remoción de los
detritus de la industria (las llamadas “externalidades” por la economía
neoclásica) otros tantos valores de uso perfectamente nocivos, así que los
arrojan al aire, al agua y al suelo polucionándolos gravemente, degradándolos
en tanto valores de uso de toda la humanidad; pero, finalmente, la salida del
capital siempre es productiva pues sólo ésta es integral35. Lo cual significa en este caso
que diversos capitales intentarán producir nuevos valores de uso para
colocarlos en el mercado en referencia a otras necesidades que las que éste se
encuentra ya satisfaciendo; e intentarán, a su vez, en vista de colocar sus
mercancías eficazmente que estas nuevas necesidades se conviertan en
prioritarias para los consumidores. De tal manera que ya por el hecho de que
necesidades secundarias o ulteriores se presenten como principales y
originarias, comienza una degradación del sistema de necesidades humano y de la
fisiología y de la psique de la humanidad; así fuera que estos nuevos valores
de uso producidos por el capital fueran en cuanto tales no nocivos.
Pero el caso es que en la búsqueda de nuevos valores de uso
que ofertar a los consumidores, importa más el venderlos para realizar el
plusvalor contenido en ellos que el satisfacer, en verdad, las necesidades de
aquellos, así que frecuentemente resultaran valores de uso intrínsecamente
nocivos. No sólo sino que de modo sistemático serán producidos valores de uso
nocivos, porque también para la masa de estos nuevos valores sigue rigiendo la
ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia que los capitalistas
intentarán contrarrestar abaratando costos a como de lugar cada vez más presos
de un virulento urgentismo que no parará mientes en vista de colocar el nuevo
producto en el mercado simplemente dándole un aspecto agradable, presentable o
atrayente pero descuidando su contenido nutricional o satisfaciente en general.
Así que en vista de aminorar la masa de productos invendibles que corresponde a
la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia, los múltiples
capitales tenderán a producir nuevos valores de uso cada vez más nocivos. Por
lo que el correlato de la ley de la tendencia decreciente de la tasa de
ganancia y de la sobreacumulación (cuantitativa) de capital no sólo es la
simple sobreacumulación cualitativa de capital sino, también, su complejización
perfeccionante, reflejada en la ley de la tendencia acrecentada de la
producción de valores de uso nocivos; y, por cierto, cada vez más nocivos36.
Además, como ya vimos, esta ley de generación de valores de
uso nocivos incluye otra ley: la ley de la tendencia acrecentada a producir y
reproducir un medio ambiente en tanto medio nocivo para la vida en general y
para la vida humana en particular37 (6ª ley). Esto es así tanto
porque el abaratamiento de costos angustiosamente perseguido conforme cae la
tasa de ganancia, tiene un lugar privilegiado de ocurrencia en no cuidar los
detritus que la industria arroja al aire, al agua y al suelo, precisamente
porque la Naturaleza no se queja ni protesta; pero, también, porque extraer de
la Naturaleza materias primas para la producción industrial sin reponerlas
abarata costos. Pero, así mismo, habrá de producirse un medio ambiente nocivo
por la vía de producir industrialmente valores de uso nocivos. Lo cual
ejemplifican a la perfección los organismos genéticamente modificados o
transgénicos38, pues no son sólo valores de uso
nocivos para la salud de quien los consume sino que su código genético lesivo
para la biota —incluida la humanidad— prosigue replicándose más allá del acto
del consumo, el cual —en términos metabólicos— se dice que destruye al bien en
cuestión39. Así que la Naturaleza se
contamina con estos nuevos códigos genéticos modificados que le reportan
ganancias al capital pero muertes, deformaciones y mil enfermedades a los seres
vivos de todo el planeta, a nosotros en primer lugar.
II.2. Ley de la contradictoria degradación creciente de la cultura y de
la psicología social de la sociedad burguesa, ley particular de la
sobreacumulación cualitativa de capital
Tal es la ley dual de la crisis económica y, simultáneamente,
ecológica del capitalismo tal y como la actual se nos presenta. Pues se trata
de una ley de sobreacumulación cuantitativa de capital y, a la vez, de
sobreacumulación cualitativa, así que de producción creciente de valores de uso
nocivos y de medio ambiente nocivo. De ahí que la actual crisis sea, también,
de salud y de alimentación, etcétera, así como de destrucción de todos los
valores morales, políticos y culturales. Esto según que se está verificando o
está teniendo ocurrencia la ley de incremento de esquizofrenia y del incremento
del sadomasoquismo social (7ª ley). Así que es tiempo de leer, de releer y de
estudiar al Marqués de Sade40 para tener una imagen integral del
carácter y perfil de los amos neoliberales y sus depredaciones de lesa
humanidad bélicas, económicas, ambientales, políticas, culturales, así como
sexuales, etcétera; entre otras cosas, para no hacernos ilusiones respecto de
ellos y del capitalismo y poder ver y prever a las claras sus pautas
conductuales. Esta es la primera gran idea que quiero presentarles.
Pero antes de presentar nuestra segunda idea, debo aclarar
la constitución de la ley de sadomasoquismo y esquizofrenia crecientes como
parte de la sobreacumulación cualitativa de capital41; sí, de aquella ley cultural y
psicosocial como parte de esta ley económica y civilizatoria. En efecto, la
sobreacumulación cualitativa de capital involucra no sólo a la producción de
valores de uso nocivos sino, también, —junto con ello y centrado por la
producción de dichos valores de uso— de situaciones humanas crecientemente
alienadas y directamente nocivas en términos corporales y psicológicos, así que
crecientemente alienantes.
Adicionalmente, tenemos que entre las nuevas ramas
industriales de acumulación de capital que apuntan a contrarrestar la caída de
la tasa de ganancia se vuelven cada vez más importantes la industria de la
prostitución y de la drogadicción, así como los del tráfico de órganos y de
personas, niños incluidos y todas arrojan al mercado productos cada vez más
sofisticados. Lo que para el caso significan valores de uso cada vez más
degradados y alienantes, cada vez más nocivos y letales. Y todo ello ocurre,
mientras el abaratamiento de costos corre la veta del despojo por cuenta del
capital, de sectores de Naturaleza que ya se encontraban en manos de otros
seres humanos; y, en primer lugar, del despojo de bienes comunales.
De tal manera que los treinta años de neoliberalismo han
sido particularmente enfáticos en ofrecernos múltiples ejemplos de lo que no
puede denominarse sino acumulación originaria residual y terminal42, pues los despojos de bienes
comunales y de pequeños productores que ocurren a favor de grandes empresas
privadas —muchas veces transnacionales— son despojos de elementos residuales
que todavía había dejado intactos la acumulación originaria con la que diera
inicio el capitalismo en cada nación. Pero se trata, también, de una
acumulación originaria terminal, porque muchos de estos elementos residuales
que el capital despoja y degrada son fundamentales para la existencia misma de
la humanidad o de la biota en su conjunto. La contaminación del agua y del aire
son el caso más patente y primero de una tal degradación; pero la contaminación
genética con códigos artificialmente producidos por la industria pero letales
para el medio ambiente, mostró una segunda faz aún más macabra (ni que decir de
la nanotecnología). Lo cual ocurrió casi al mismo tiempo en que el resumen de
todos los despojos y degradaciones de la Naturaleza por la industria
capitalista se hacia patente bajo la forma del calentamiento climático
planetario o “calentamiento global”, con toda la caterva de eventos desastrosos
y letales para millones de seres humanos que de aquí derivan. Tsunamis
incluidos.
Y, bien, mientras ocurre esta sobreacumulación cualitativa
de capital y la ley de la producción de valores de uso nocivos a las que les es
inherente la acumulación originaria residual terminal y, entonces, la ley de la
tendencia a acrecentar la producción y reproducción de medio ambiente nocivo, los
múltiples capitales siguen compitiendo entre sí intentando contrarrestar
angustiosamente la caída de la tasa de ganancia; así que todas las referidas
catástrofes sociales y naturales les resultarán poco significativas ante la
unilateral, monolítica y cada vez más recalcitrante perspectiva de abaratar un
costo o de incrementar la ganancia a costa de lo que sea.
Así por ese camino es que se va formando en los seres
humanos paso a paso y de un modo sistemático a la vez que trágico un carácter
psicológico funcional con esta cruel testificación aparentemente indiferente y
con estos afanes angustiosos e innombrables, en primer lugar en el seno de la
clase capitalista; un carácter preponderantemente sádico. Mientras que en las
clases sometidas y en el pueblo en general que sufre impotente no sólo el
sometimiento, la explotación y las degradaciones de todo tipo involucrados en
la sobreacumulación cualitativa de capital, se va cincelando —como si se
tratara de una monstruosa escultura— un carácter psicológico preponderantemente
masoquista. Sin que esto quiera decir que el masoquismo no se extienda también
entre la viciosa clase dominante y el sadismo entre la dominada y
crecientemente humillada y resentida; por ejemplo, entre los cuerpos de policía
como parte de volverlos “eficientes” y, por la misma absurda razón, entre los
proxenetas y dealers de droga de toda laya, etcétera.
Y ni más ni menos, para que todos estos brutales despojos
ocurran se requiere que el poder estatal y la política en general establezcan
un contubernio con los capitales privados, de suerte que las leyes y el derecho
se vean degradados crecientemente en el mismo sentido esquizofrénico, sádico y
masoquista que el carácter de los ciudadanos y la política sociales.
Ni qué decir que la cultura en su conjunto tanto ética como
estética y sapiencial corre camino análogo. Pues el capital dará prioridad y
fomentará financieramente todas las investigaciones científicas, creaciones
estéticas y propuestas morales que convaliden y fomenten las actuaciones del
capital —criminales y sangrientos despojos incluidos— que soslayen la
connivencia a nivel político y legal entre el Estado y las empresas privadas. Y
en el colmo se generan crecientemente seres humanos que sufren todas estas
plagas sin comprenderlas, pasándolas a atribuir con resentimiento al vecino o
al otro ser humano en general o aquel grupo social o aquel “despreciable” grupo
racial, a la estúpida Naturaleza o al injusto o impenetrable Dios; seres
humanos que pintarán y harán poesía y música y que en estas artes expresarán su
confusión al tiempo en que, conformistas, la aceptarán como forma de vivir,
sufrir y gozar, convirtiéndose en promotores interesados sea afanosos o sea
depresivos y ora conscientes ora inconscientes de todos los procesos de
degradación humana y natural inherentes a la sobreacumulación cualitativa de
capital.
Hay que decir, además, que el consumo creciente de valores
de uso nocivos y de medio ambiente degradado por parte de los seres humanos que
sobrevivimos sobre el planeta nos degrada fisiológicamente, vitalmente. E,
incluso, emocionalmente tanto por lo que nuestra fisiología degradada condiciona
nuestras emociones como porque directamente las interacciones humanas y los
mensajes culturales que consumimos son también crecientemente nocivos y
degradan nuestras emociones y pensamientos. A partir de este momento, cuando
valores de uso nocivos sistemáticamente producidos en forma creciente son la
columna vertebral de nuestra degradación emocional porque nos degradan
fisiológicamente, a partir de este momento queda ya bien establecida la que
formulamos más arriba y hemos venido explicando: la ley de la tendencia
creciente de esquizofrenia y de sadomasoquismo sociales. Siendo las
irracionalidades del caso las que patentizan la mencionada esquizofrenia; según
que mueren millones por tsunamis e inundaciones provocados por el calentamiento
climático planetario, etcétera, pero en la reciente reunión de Cancún sobre el
medio ambiente (COP16) se revocaron uno a uno los acuerdos del Protocolo de
Kyoto (11 de diciembre de 1997) para preservar el medio ambiente, cuando que
incluso estos eran insuficientes. Y, así, a todo nivel los contrastes
irracionales acompañan a las actuaciones sadomasoquistas del capitalismo.
III. La transformación de las fuerzas productivas de la sociedad en
tecnologías capitalistas nocivas y la reconstitución del marxismo en el siglo XXI
La segunda idea que quiero presentarles se abre con la
pregunta de, en todo caso, ¿cómo hemos llegado a esto, a este gestell
totalitario? y la contestación es como sigue. Tales condiciones históricas de
vida y reproducción de la sociedad como las que muestra el gestell totalitario
capitalista actual, sólo pueden ser posibles en la medida en que, las fuerzas
productivas de la sociedad no sólo ven crecer a su lado un arsenal de fuerzas
productivas destructivas, esto es, tecnología armamentista cada vez más
poderosa en tanto que destruye seres humanos y destruye riqueza material,
bombas atómicas y de neutrones incluidas. Sino que, además, las fuerzas
productivas positivas —la tecnología capitalista normal— ellas mismas, se
transforman internamente y de modo creciente en fuerzas productivas
subordinadas realmente al capital en tanto productoras no sólo de plusvalor
sino de valor de uso43. Y si las consideramos, medimos o
evaluamos a partir del tipo de valor de uso que producen, observaremos que de
ser fuerzas productivas se han transformado en tecnología capitalista nociva;
porque, precisamente, son productoras de valores de uso nocivos y producen,
acrecentadamente, valores de uso nocivos y cada vez más nocivos. Ejemplos de
esto que digo son: la nanotecnología44, los transgénicos, la
narcoproducción y el narcotráfico y toda la economía criminal, etcétera; pero
también, además de la comida chatarra, el sistema alimentario “normal” que
priva en todos los países del orbe arrinconando cada vez más las formas
tradicionales de alimentación45. Y esta mención debe de sugerir al
lector que también son crecientemente nocivos todos los valores de uso que se
encuentran entre el sistema alimentario y la economía criminal. Es decir, los
valores de uso producidos por todas las ramas industriales.
Ahora bien, la referida transformación de las fuerzas
productivas de la sociedad en tecnologías capitalistas nocivas constituye un
evento histórico inédito, pues ninguna época humana anterior a la nuestra vio
surgir en su seno nada parecido. Este evento sorprendente dada su complejidad y
carácter inédito ha sido difícil de ser comprendido por nuestros
contemporáneos; de hecho, al respecto, priva la mayor confusión. Porque de
pronto parece que las fuerzas productivas son y significan todo lo contrario de
lo que deberían ser y significar, son fuerzas que destruyen y lesionan y que en
vez de impulsar hacia la satisfacción y libertad humanas promueven
insatisfacción y opresión. Y si Marx asocia la emergencia de las revoluciones
sociales —y en especial de la Revolución comunista— al desarrollo de las
fuerzas productivas46, los hombres del siglo XX, en
especial de los de la segunda mitad del mismo, han creído que Marx había estado
preso de una ilusión prometéica cuando dijo esto; misma que, en realidad, no
sería sino una de las caras de la ideología del progreso con la que el propio
capitalismo se autoglorifica. Marx ha quedado preso de esta ideología, creen
constatar diversos intelectuales prominentes, muchos de ellos marxistas, a
partir de la segunda mitad del siglo XX hasta la fecha. Quien con mayor fuerza
ha argumentado algo así, ha sido Herbert Marcuse en el Prólogo a su Hombre
unidimensional47 tematizando distintos aspectos del
asunto en los capítulos del mismo. Y ya en el siglo XXI Armando Bartra,
retomando el argumento marcusiano, lo profundiza y amplía enjundiosamente en
las páginas de su El hombre de Hierro48.
Pero entiéndase que estos autores y otros análogos cuando
sostienen algo así revelan que ciertamente han estudiado el tema, le han
seguido la pista en la realidad contemporánea y se han preocupado en entender
el argumento de Marx pero, desafortunadamente, matices importantes del mismo se
les han escapado. Al parecer debido a la fuerte impresión que han recibido de
las realidades que tenían ante sí: de un lado, potentes tecnologías
capitalistas emblemáticas del progreso del capital y de su dominio sobre el
mundo y, de otro lado, una clase obrera domada integrada al sistema y una
revolución socialista que de ninguna manera parece ser preponderantemente
proletaria y, en fin, un capitalismo mundializado que se muestra como fortaleza
inexpugnable y parece frustrar cualquier intento de revolucionarlo. El efecto
psicológico frustrante de esta presencia avasalladora parece ocupar
militarmente todos los cerebros; y estos autores intentan rebelarse contra el
mismo, superarlo y se desesperan por encontrar una salida creyendo encontrarla
al renunciar a la idea de que las fuerzas productivas son satisfacientes,
liberadoras y revolucionarias, pues que la realidad a la mano patentiza todo lo
contrario. Tal es la mistificación y fetichismo inherentes al Gestell
totalitario capitalista como un todo.
Pienso que la intención de estos autores es buena y más aún
por ser revolucionaria; sin embargo, es evidente que no han superado la
referida mistificación, fetichismo global y el correspondiente efecto
psicológico frustrante, así que la realidad empírica los ha congelado; de
suerte que al fetichismo capitalista de la tecnología y al fetichismo
stalinista de las fuerzas productivas técnicas como presuntas condicionantes
absolutas de la revolución, no han sabido oponerles sino otro fetichismo pero
de signo negativo: el fetichismo de las fuerzas productivas maléficas, el cual
no sólo tiene raíces románticas y en el voluntarismo revolucionario anarquista
o en el de un Lenin49 o un Sorel50 sino, también, en la así llamada
filosofía de la vida. Misma que —en el tercer tercio del siglo XIX e inicios
del XX— ya con Bergson51, dominó el pensamiento filosófico
de la burguesía, influyendo en la reflexión de Martin Heidegger52 sobre la técnica y en múltiples
autores; incluidos Horkheimer53 y Adorno54 de la escuela de Frankfurt, a la
que también perteneciera Marcuse, él mismo discípulo de Heidegger.
Tal parece que la desesperación por encontrar una salida
revolucionaria en una época que no parece serlo, hizo caer a Marcuse —y a
quienes lo siguen, por ejemplo a André Gorz con su Adiós al proletariado55— en una ilusión empirista
consistente en identificar falazmente la idea de Marx de fuerzas productivas
con la realidad avasalladora que tenía Marcuse ante sí, entre otras cosas
porque esta realidad mostraba algo así como una “alta productividad”. De ahí
que nada más fácil que decir que se trataban de “potentes fuerzas productivas”.
Pero la cuestión es que si el pensamiento queda preso en la empirie ya no puede
pensar el concepto, ningún concepto y tampoco el de fuerzas productivas. Porque
los conceptos son universales mientras que la empirie ofrece lo universal
inmediatamente fusionado con lo particular (in rem); y muchas veces esta fusión
incluye una contradicción pero que el empirismo no registra sino que todo lo
acepta como hecho positivo.
El equívoco empirista al respecto se vuelve patente si somos
atentos a la incoherencia en la que concluye, cuando dice: las fuerzas
productivas capitalistas de altísima productividad y, precisamente, debido a
esta altísima productividad son fuerzas de alienación tanto más potentes cuanto
mayor es su productividad. Es decir que se está argumentando en una forma
pretendidamente dialéctica pero que en realidad es pseudodialéctica y absurda,
sí, se está argumentando que las fuerzas productivas no son fuerzas productivas;
pero esta incoherencia se enmascara apenas porque se introduce en medio la idea
de “alta productividad”. Lo cual, en realidad, acrecienta la incoherencia. Pues
se estaría diciendo que las fuerzas productivas no son productivas y que menos
lo son cuanto más productivas son. De pronto no se le tiene confianza al
pensamiento, al revolucionario le tiemblan las rodillas ante el enemigo
formidable y pierde la confianza en sí mismo y como ve que el enemigo se
afianza en los hechos ya sólo quiere tener para sí mismo otros hechos
contrarios a los del enemigo, acciones y no pensamientos, algo cierto en medio
de tanta confusión, un acto definitivo sin duda ninguna, sin incertidumbre… sin
pensamiento56. Pero hete allí que el concepto de
fuerzas productivas es un pensamiento y no puede sino mantener su universalidad
bien afianzada. Ni más ni menos, las fuerzas productivas son fuerzas
productivas y en tanto que los son producen satisfacción a las necesidades
humanas y en tanto que satisfacen auténticamente no pueden sino propiciar el
despliegue de la libertad humana, asa capitalista a que nos referimoscesidad
particular para la que supuestamente esto enferman y degradan y, finalmente,
terminan pí que se oponen a situaciones y relaciones humanas en las que ésta
sea oprimida, relaciones de dominio y esclavitud de todo tipo. Las fuerzas
productivas son revolucionarias en tanto que son productivas y son productivas
en tanto que son satisfacientes. Esta coherencia fundamental es ontológica y
antropológica y ninguna realidad particular puede removerla. Así que sorprende
que Marcuse, Bartra y otros de pronto hayan creído que las fuerzas productivas
no son fuerzas productivas o, bien, que las fuerzas productivas a las que ellos
llaman fuerzas productivas no se comportan como debiera ser una fuerza
productiva sino a la inversa. Véase aquí como el empirismo se combina con el
nominalismo, simplemente porque estos hombres le dan el nombre de fuerzas productivas
a una realidad empírica que ellos tienen la creencia de que es la figura puesta
en pie, precisamente, de las fuerzas productivas.
Pero lo que tenemos, en verdad, es todo lo contrario.
Tenemos ante nosotros un objeto hibrido que muy poco tiene de fuerza
productiva; me refiero a aquella parte cuya plasmación objetiva o producción
logra satisfacer una necesidad humana auténtica o, en otros términos, cuya
satisfacción beneficia y, aún, plenifica al ser humano. Este artefacto
tecnológico inscrito en el modo de producción capitalista, esta tecnología
capitalista —estoy diciendo— en su mayor parte no es fuerza productiva;
precisamente, porque no cumple con estas determinaciones: que sus productos
satisfagan necesidades humanas. Pues esta tecnología produce objetos que
continuamente dejan insatisfecho al que los consume o que lo enferman y
degradan y, finalmente, terminan por distorsionar su sistema de necesidades y
la necesidad particular a la que supuestamente están encaminados a satisfacer57.
Además, la tecnología capitalista a que nos referimos
involucra en su ser ofrecérsenos como una impostura de fuerzas productivas; que
se sostiene como tal en la medida en que, por un lado, arroja a la realidad y
puede decirse más bien que vomita gran cantidad de productos y, de otro lado,
satisface magramente alguna necesidad humana mientras degrada, aliena y deja
insatisfechas las necesidades humanas, entre ellas aquella que en magra medida
satisface. El caso es en verdad enredado; pero es posible llevar a cabo una
distinción crítica fundamental que nos puede guiar para aclararlo y para no
confundirnos ante ninguna variante concreta del mismo que topemos en la
realidad empírica.
En efecto, las fuerzas productivas son realidades siempre
positivas nunca neutrales ni menos negativas en referencia a la satisfacción de
necesidades humanas58. Por supuesto que la operación de
una fuerza productiva en un momento dado puede ser positiva para un ser humano
o un grupo de seres humanos y negativa para otro o para la siguiente
generación; pero esta limitación que bien puede ser ejemplificada con un hato
de cabras apto para satisfacer múltiples necesidades humanas pero que puede
terminar por depredar y devastar una región con implicaciones negativas para un
grupo humano colindante o para la siguiente generación, una limitación tal deja
de todas maneras en pie el aspecto positivo al que me refiero en relación a la
satisfacción de las necesidades humanas; y, por otro lado, de ninguna manera
esa limitación podemos identificarla con contradicción interna de la fuerza
productiva como para considerarla que en cuanto tal no es fuerza productiva;
esto es, que de ninguna manera satisface, libera o revoluciona o desaliena59.
Por su parte, las tecnologías capitalistas pueden ser en su
totalidad o en su mayor parte fuerzas productivas; pero pueden no serlo de
ninguna manera o serlo sólo parcialmente o en magra medida, cual es el caso de
las tecnologías capitalistas, sobre todo, a partir de la segunda mitad del
siglo XX y de manera avasalladora a partir de la década de los ochenta del
mismo. Tecnologías cada vez más nocivas no sólo para el medio ambiente sino
directamente para la fisiología y la psique humanas tanto por su funcionamiento
como por el tipo de valores de uso nocivos que producen.
Por eso es que al respecto, hablar de incremento de la
productividad resulta equívoco. Son tecnologías de alta productividad sólo en
un sentido abstracto y unilateral que de ninguna manera cumple con el concepto
concreto de productividad, tal y como Marx utiliza este concepto en El Capital
cuando nos habla de creaciones de valores de uso o incremento de la
productividad del trabajo por la introducción de una máquina, etcétera. Pues en
todos los casos, el concepto de productividad Marx lo contextualiza y determina
en referencia al hecho de que el producto satisface una necesidad, esto es, es
auténticamente un valor de uso positivo satisfaciente y plenificante60. Mientras que la presunta alta
productividad de la tecnología capitalista actual sólo alude a que arroja una
gran masa de productos mayor que la de una tecnología previa arrojaba. Pero
para Marx tanto las fuerzas productivas como la productividad se determinan en
referencia al ser humano, son factores propiamente históricos y antropológicos;
y, precisamente, en referencia al valor de uso es que son fuerzas productivas y
productividad; y los valores de uso lo son en referencia a necesidades humanas61.
Cabe aquí traer a cuento una frase célebre de Marx que éste
utiliza no para eventos económicos meros sino histórico revolucionarios (así
que parcialmente inclusivos, de todas maneras, de eventos económicos).
Ciertamente: “Ser radical es tomar las cosas por la raíz. Pero la raíz del
hombre es el hombre mismo”62. Y bien, para saber en realidad
qué es una fuerza productiva hay que ser radical en este profundo sentido. Y
así no los confundiremos con las escenificaciones enmascarantes que pone ante
nosotros el capitalismo con montañas cada vez más altas de productos como
presunta prueba cuantitativa de algo que debiera probarse más bien
cualitativamente.
Además, Marx nos entrega los instrumentos conceptuales con
los cuales dar cuenta de la génesis de un engendro como el que nos ocupa. Su
teoría de la subsunción real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital63 incluye una teoría de la
subsunción real de las fuerzas productivas bajo esta relación social histórica:
historia crítica de la tecnología64, la denomina. Por eso he dicho más
arriba que en el curso del desarrollo capitalista tal y como lo testificamos
actualmente constatamos que las fuerzas productivas positivas —entre ellas la
tecnología capitalista normal o que en su totalidad o en su mayor medida es
fuerza productiva— son sometidas por el capital cada vez más a fondo y no sólo
en cuanto a su forma de uso sino en cuanto a su realidad práctico material. Así
que por eso hablo de que se trata de fuerzas productivas subsumidas realmente
bajo el capital. Y es esta subsunción real de fuerzas productivas bajo el
capital, la responsable de la conversión de fuerzas productivas positivas tanto
precapitalistas como capitalistas en mera tecnología capitalista nociva o
preponderantemente nociva y que por ende, va dejando de ser crecientemente
fuerza productiva.
De tal suerte que no son las fuerzas productivas sino esta
tecnología lo que no satisface, lo que enferma y aliena, lo que no propicia
condiciones de libertad sino de sometimiento y lo que se convierte en un
obstáculo franco a la revolución social, especialmente la socialista. Mientras
que las fuerzas productivas —en la medida en que realmente existen todavía en
nuestro mundo— siguen siendo satisfacientes, plenificantes, liberadoras y
revolucionarias. Incluso lo que de fuerza productiva contiene sepultado y
entrampado en su estructura una tecnología capitalista nociva como el automóvil65, como los transgénicos o como la
producción de nylon y poliéster, etcétera, por sólo mencionar algunos ejemplos
de entre cientos de miles.
No está por demás, sin embargo, ofrecer un ejemplo
recentísimo y todavía en curso y en disputa social que ilustra la conversión de
fuerzas productivas e, incluso, fuerzas productivas capitalistas
—intrínsecamente positivas— en meras tecnologías capitalistas nocivas pero que
aparentan ser fuerzas productivas. Así pues cito a Gilberto López y Rivas66:
Los trabajos de ingeniería en Belo Monte [Brasil], que se
proponen dos megadesviaciones canalizadas del lecho original de uno de los
principales afluentes del Amazonas, con excavaciones comparadas a las que se
hicieron para construir el Canal de Panamá, impactarían la vida de los pueblos
indígenas asentados en las riberas del río Xingú y regiones aledañas, quienes
perderían sus territorios —base material de su existencia y reproducción como
entidades colectivas—, recursos naturales incluida el agua, formas
tradicionales de organización social, economía y subsistencia, así como el
acceso a la navegación fluvial; asimismo, provocarían la migración abrupta
hacia la región de al menos 100 mil personas, con el caos social u humano que
esto representa; la muerte de millones de peces, aves y otras especies
animales, así como la pérdida irreparable de una rica y variada biodiversidad.
En suma, se trata de un etnocidio y un ecocidio, ambos de lesa humanidad.
Este ejemplo es por demás resaltante debido a que aunque
López y Rivas no llega a establecer la distinción entre fuerzas productivas
capitalistas propiamente dichas y tecnologías capitalistas nocivas, sí registra
con toda puntualidad un momento mediador entre estos extremos, a saber, la
conversión de las fuerzas productivas capitalistas en fuerzas destructivas
capitalistas o propias de la guerra. Por eso es que puede tratar el caso de
Belo Monte como si se tratara de una guerra de las empresas capitalistas y del
Estado brasileños contra los pueblos indígenas de la región; y aunque no se
dispare un solo tiro, la aplicación de esas fuerzas productivas convertidas en
destructivas suscita un verdadero etnocidio, como él justamente señala.
Pero en este caso se trata, más matizadamente observado, de
tecnologías capitalistas nocivas, pues que el efecto no es sólo de etnocidio y,
entonces, análogo al de una guerra de seres humanos contra seres humanos sino
que también está involucrado el ecocidio. Así que ocurre la producción masiva
de valor de uso nocivo y las potentes tecnologías capitalistas nocivas
generadoras tanto del etnocidio como del ecocidio sólo en muy magra medida
involucran algo así como una fuerza productiva o si quiera una fuerza productiva
transformada en destructiva. Y no se trata de la conversión de fuerzas
destructivas bélicas en tecnologías capitalistas nocivas, como podría ser el
caso de una bomba atómica que además de etnocidio produjera en su entorno
ecocidio, como sucediera en Hiroshima y Nagasaki. Sino que aquí directamente
fuerzas que parecen ser productivas pues que transforman la Naturaleza
aparentemente en un sentido útil para la humanidad, han dejado de ser fuerzas
productivas; son directamente tecnologías capitalistas nocivas, según digo. Y
por eso generan ecocidio y también etnocidio.
Así que con esta simple distinción radical entre fuerzas
productivas y tecnología capitalista nociva es posible resolver múltiples
paradojas que nos arroja a la cara la realidad contemporánea. Y no nos vemos en
la necesidad de deplorar el desarrollo de las fuerzas productivas o de
despedirnos del proletariado o, finalmente, repudiar la revolución proletaria
en cuanto tal. Sea uno de estos despropósitos o una combinación de dos de ellos
o todos juntos. Pues hay autores que mantienen todavía la idea de Revolución
socialista pero sin creer que debe ser proletaria; y otros que aunque creen lo
anterior no por ello se despiden definitivamente del proletariado aunque ya no
le confían plenamente; y otros aún que se atienen a la revolución socialista
proletaria y dicen confiar en el proletariado pero rechazan a las fuerzas
productivas o simplemente desvinculan la emergencias de la tal revolución
respecto de las fuerzas productivas. En todo esto hay combinaciones y variantes
diversas pero el fondo de las mismas siempre es el mismo: caer en la confusión
de que la tecnología capitalista nociva que tenemos en frente es lo mismo que
fuerzas productivas. Confusión que ha provocado que la mayor parte de los
marxistas del siglo XX y de lo que va del XXI enarbolen un marxismo sin fuerzas
productivas —verdadero despropósito— así que de fondo un marxismo impotente; y
precisamente ante el Gestell totalitario capitalista actual es necesario que el
marxismo se ponga a la altura de los tiempos, se reconstituya y recupere su
potencia social, política y humana precisamente por la vía de recuperar
integralmente su propio concepto de fuerzas productivas en vista de analizar
crítica y transformadoramente toda la realidad contemporánea y cualquier
aspecto de ésta.
III.1. Producción de
valores de uso nocivos mediante tecnologías capitalistas nocivas y tiempo de
trabajo socialmente necesario específicamente capitalista
En efecto, arribamos a una síntesis, pues debido a lo dicho,
tenemos que la referida ley del incremento de la producción de valores de uso
nocivos, se desdobla y acompaña de la ley del desarrollo creciente de tecnología
destructiva y de la transformación creciente de las tecnologías destructivas en
tecnologías nocivas (8ª ley) mediante las que se despliega, sistemáticamente,
un tiempo de trabajo socialmente necesario específicamente capitalista67. Y, ahora, por supuesto deberemos
explicar lo recién dicho.
Evidentemente, es debida a la existencia de la subsunción
real de las fuerzas productivas de la humanidad bajo el capital que tenemos
ante nosotros las referidas tecnologías capitalistas nocivas y que la ley del
desarrollo de las fuerzas productivas no ha sido anulada por el desarrollo
capitalista del siglo XX pero sí fundamentalmente trastornada y parcialmente
sofrenada al imponerle o someterla bajo la ley del desarrollo creciente de
tecnologías nocivas. Y es también evidente que de esta ley recién mencionada,
deriva la existencia de esa otra ley que mencionáramos paginas más arriba (Ad.
II.1) y que recién hemos vuelto a traer a cuento: la ley del incremento de
producción de valores de uso nocivos. Así que al respecto ya hemos dado en lo
que antecede las explicaciones pertinentes. Pero al mostrar la articulación de
ambas leyes —la del desarrollo de tecnologías nocivas y la de la producción de
valores de uso nocivos— se vuelve forzoso reconocer que el tiempo de trabajo
socialmente necesario se altera cualitativamente. Por eso introduzco el
siguiente nuevo concepto que deberé explicar más abajo, el del tiempo de
trabajo socialmente necesario específicamente capitalista.
En efecto, Marx habla del tiempo de trabajo socialmente
necesario en general válido para cualquier época histórica, como el tiempo en
el que el trabajo plasma valor68; así que este tiempo de trabajo
socialmente necesario en general es premicial para la existencia del
capitalismo. Y los tres tomos de El Capital se sustentan en este concepto y sus
correlatos; como, por ejemplo, el tiempo de trabajo socialmente negativo69 que se despliega en la circulación
de mercancías (tiempo de circulación) y que hay que restar del tiempo de
trabajo socialmente necesario productor de mercancías. Pero el caso es que el
propio desarrollo capitalista toma esta premisa suya que es el tiempo de
trabajo socialmente necesario y la transforma cada vez; primero, acelerándolo,
reduciendo cada vez más el tiempo de trabajo socialmente necesario que en un
momento previo se requería para la producción de éste o aquel producto. Y, aún
más, el desarrollo capitalista no sólo transforma al tiempo de trabajo
socialmente necesario sino que lo trastorna en la medida en que lo somete a sus
requerimientos económicos e históricos.
En efecto, el sometimiento del tiempo de trabajo socialmente
necesario bajo el capital es un producto continuo de la subsunción real del
proceso de trabajo y de las fuerzas productivas de la sociedad bajo el capital
en la medida en que estas fuerzas productivas son trastocadas en tecnología
nociva que producen valores de uso nocivos, mismos que no pueden sino alterar
lo que son las necesidades humanas. Con lo cual el contenido de lo socialmente
necesario queda trastocado y, por ende, queda trastocado lo que debemos
entender por tiempo de trabajo socialmente necesario específicamente
capitalista.
De tal manera tenemos, de un lado, al tiempo de trabajo
socialmente necesario en general premisa de la existencia de la sociedad
burguesa y, de otro lado, al tiempo de trabajo socialmente necesario
específicamente capitalista producido históricamente en el curso del desarrollo
de la sociedad burguesa, en particular de su modo de producción inmediato. Y el
tiempo de trabajo socialmente necesario específicamente capitalista no es sino
el correlato de la alteración patológica de las necesidades humanas, determinada
ésta porque los seres humanos bajo el capitalismo nos vemos obligados a
metabolizar los valores de uso nocivos que de continuo vomita la industria
capitalista de forma creciente.
Seguimos siendo seres humanos pero con metabolismo
fisiológico y psicológico completamente alterados patológicamente. Y esta
alteración es nuestra forma de vida diaria normal bajo el capitalismo. Nuestro
sistema de necesidades y casi cada una de estas tomadas en cuanto tales se
encuentra trastornado lesívamente. Y nuestros organismos se encuentran
enviciados con el tipo de valores de uso nocivos que han conformado y sometido
a nuestros cuerpos y mentes. De tal manera que el capitalismo impone una nueva
medida e índole de tiempo de trabajo socialmente necesario, el tiempo de trabajo
socialmente necesario capitalista que se distingue radicalmente del tiempo de
trabajo socialmente necesario y que, aún, es su opuesto.
¿Qué es el tiempo de trabajo socialmente necesario
específicamente capitalista? Es el tiempo de trabajo en el que ocurre la
plasmación de valor que lleva a cabo el trabajo humano incluido como apéndice
de las máquinas capitalistas nocivas o tecnologías capitalistas nocivas. Se
sigue plasmando valor con base en el tiempo de trabajo socialmente necesario;
pero se trata de algo que es socialmente necesario porque el capital lo ha
trastocado funcionalmente en referencia a sus necesidades de acumulación, así
que es simultáneamente, fisiológica y psicológicamente lesivo así que, también,
socialmente lesivo, destructivo.
El tiempo de trabajo socialmente necesario en general
satisfaciente, saludable y plenificante ya casi ha dejado de existir y, en su
lugar, se nos presenta con su jeta de endriago el tiempo de trabajo socialmente
necesario específicamente capitalista que tiene que ver con necesidades
trastocadas imposibles de satisfacer, patológicas y que generan vaciedad tanto
fisiológica como psicológica o su contrario una llenura rebosante que nos pone
siempre al borde de la nausea. En efecto, como dijera Marx, el mundo moderno no
satisface y cuando parece hacerlo, esto es, que se encuentra “satisfecho
consigo mismo es vulgar”70 y, aún, letal.
De suerte que cada vez más la sociedad humana como un todo
se desvía de su condición humana, se aliena no sólo económica, política y
culturalmente sino, incluso, se aliena en cuanto a las premisas antropológico
materiales de su existencia y, básicamente, de sus necesidades. La sociedad
burguesa se aleja cada vez más de lo socialmente necesario y del trabajo
socialmente necesario en la exacta medida en que construye en su seno lo
socialmente necesario capitalista y el trabajo socialmente necesario
capitalista. Es esta una manera de volverse superflua y de obligar a ser
revolucionada y destruida pero, mientras tanto, constituye una extensión y
profundización de la enajenación y del sufrimiento humanos y un suspenso de la
posibilidad de la revolución socialista; y quizá aún de la imposibilización de
ésta. Pues la humanidad y el planeta Tierra en su conjunto puede perecer antes
de poder llevar a cabo dicha revolución y, precisamente, mientras la humanidad
y la biota toda sobreviven conformados dentro de la sociedad burguesa así
vuelta monstruosa. He aquí un auténtico retroceso histórico catastrófico
constituido con base en la tecnología capitalista nociva y sus efectos. El
gigantismo de la Modernidad, conocido por Gramci, Benjamin y Heidegger se
transformó en Monstruosismo, Gore y Snuff realmente existentes.
De tal suerte que aunque hay tiempo de trabajo socialmente
necesario, como éste es específicamente capitalista, ya no podemos hablar de
que su reducción mediante tecnologías nocivas cada vez más potentes signifique
progreso humano. Al contrario significa creciente decadencia y retroceso
histórico. Y el incremento de productividad de estas tecnologías es también una
productividad específicamente capitalista, no la socialmente necesaria en
general sino la socialmente necesaria capitalista. Y aquí nos encontramos
redondeando el proceso de enajenación que vive la sociedad bajo el capital y
entendemos el profundo significado de la idea de Marx de que la sociedad
burguesa es la sociedad de la total enajenación71.
En realidad todo lo dicho hasta aquí y lo que sigue,
constituye el contenido de lo que debe entenderse por el concepto de subsunción
real del consumo bajo el capital, es decir, la subsunción real del proceso de
trabajo inmediato bajo el capital que funciona con tecnologías capitalistas
nocivas y que por ende produce crecientemente valores de uso nocivos, así que
subsume realmente al consumo y a las necesidades humanas. Lo que redunda en el
trastrocamiento del tiempo de trabajo socialmente necesario en general en
tiempo de trabajo socialmente necesario específicamente capitalista recién
expuesto.
III.2. El desarrollo de la contradicción valor de uso-valor al interior
del tiempo de trabajo socialmente necesario específicamente capitalista bajo el
mercado mundial actual
Según lo dicho, arribamos a la siguiente idea sintética: el
tiempo de trabajo socialmente necesario específicamente capitalista está
conformado nada menos que por la dualidad del tiempo de trabajo socialmente necesario
y tiempo de trabajo social nocivo (el capitalista). Esta dualidad
contradictoria, es la expresión de la contradicción valor de uso-valor
inherente a la mercancía72, constituida por tiempo de trabajo
socialmente necesario no nocivo pero, una vez que se desarrolla el mercado
mundial, la contradicción valor de uso-valor se vuelve determinante o recae
sobre el mismo tiempo de trabajo socialmente necesario escindiéndolo, como
digo, en tiempo de trabajo socialmente necesario y tiempo de trabajo social
nocivo. Al interior de esta contradicción crece, cada vez más, el tiempo de
trabajo social nocivo (9ª ley) en proporción análoga a como crece el capital
constante a costa del capital variable en tanto factores dinámicos de la Ley
general de la acumulación de capital73 y de la Ley de la tendencia
decreciente de la tasa de ganancia74.
La cuestión es que con el desarrollo del mercado mundial
capitalista estructurado a partir de la contradicción valor de uso-valor,
tenemos no sólo que esta contradicción encuentra su desarrollo máximo y por así
decirlo se redondea o vuelve sobre sí misma; sino que, precisamente por eso,
recae sobre sus propias premisas, a saber: el tiempo de trabajo socialmente
necesario y la productividad, así como las necesidades humanas.
Esto es lo que, en general y en esencia, ha puesto en escena
—y lo sigue poniendo— la actual crisis económica y ecológica mundial del
capitalismo.
Ahora bien, con base en lo dicho —valores de uso nocivos,
tecnologías nocivas y tiempo de trabajo social nocivo, así como necesidades
degradadas en función de la subsunción real del consumo bajo el capital— cabe
explicar que como parte fundamental de los valores culturales degradados en el
curso de la sobreacumulación cualitativa de capital se degradan los valores
estéticos de la sociedad según una paradójica ley de fealdad snuff y gore
crecientes (11ª ley) tal y como lo ejemplifican la estética de los
Marasalvatrucha, de los narcoajusticiamientos y de los feminicidios en todo el
país.
Y otra parte a no olvidar de la degradación cultural es la
de los valores espirituales en acuerdo a la ley de crecimiento del
fundamentalismo religioso (12ª ley) . Así como la degradación científica y
filosófica en acuerdo a la ley del crecimiento del credo neoliberal de
“pensamiento único” así como de la positivización idiotizante de las ciencias
sociales y de la instrumentalización irresponsable de las naturales (13ª ley),
pérdida de gestión democrática incluida en todas ellas y de banalización
creciente de sus temáticas de investigación. Lo que nos entrega sintéticamente
una ley de mentiras crecientes y de mentiras presentadas como verdad en las más
variadas versiones y en todos los ámbitos de la sociedad.
Con lo cual dejamos formuladas las leyes 11ª a 13ª que
acompañan a la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia o ley de
la sobreacumulación de capital.
Ahora bien, en países como México, dominados férreamente por
el imperialismo, en este caso norteamericano y las empresas transnacionales
internacionales —no sólo norteamericanas—, se añade una paradoja adicional a
todo lo dicho.
IV.1. Ejercito
Industrial de Reserva no nacional sino internacional a favor del capital
imperial y reproducción ampliada negativa de capital en México (14ª ley)
A saber, no sólo la sobreacumulación de capital se desdobla
y acompaña con la sobreacumulación cualitativa de capital y sus leyes
correspondientes arriba mencionadas (1 a 13) , de tal manera que a la
degradación de valores de uso en general y de fuerzas productivas en
particular, así como, en singular, de valores éticos, sociales, políticos y
culturales (10ª ley) se añade algo más.
En efecto, en países como México aplastados por el yugo
imperialista, se añade a la sobreacumulación de capital cuantitativa y
cualitativa, el hecho de que la reproducción ampliada de capital ve modificado
crecientemente su esquema —y este hecho antiprogresivo en verdad es una ley que
nos rige (14ª)— mostrándose como reproducción ampliada negativa75, de la que forma parte la
desindustrialización creciente del país y la destrucción de las cadenas
productivas tecnológicas, al tiempo en que crecen las tecnologías destructivas y
las nocivas y la economía criminal se convierte en el componente particular más
importante del PIB nacional (40% en 2009).
Bajo tales condiciones, se ofrece la paradoja de un país del
que emigran treinta millones de mexicanos cuya fuerza de trabajo no puede ser
empleada en su territorio sino en Estados Unidos. Así que la reproducción
ampliada negativa de países como el nuestro, se acompaña de la formación de un
Ejercito Industrial de Reserva no nacional sino internacional a favor del
capital imperial76.
De tal suerte que la economía mexicana muestra un
comportamiento que se explica por la paradójica ley dual de esquema de
reproducción ampliada negativa y, simultáneamente, de sobreacumulación
cualitativa de capital; dupla reproductiva y sobreproductiva que se acopla a la
reproducción ampliada de capital del Imperio —Estados Unidos— ya también
sobreacumulativa en términos cuantitativos o de valor y cualitativos o de valor
de uso y erigida sobre tecnologías destructivas y nocivas. Así puede quedar
formulada la 14ª ley que explica la actual situación de la crisis mundial del
capitalismo.
V. La ley capitalista
de destrucción creciente y sistemática del principio de placer
En síntesis, a la Ley de la tendencia decreciente de la tasa
de ganancia, de la sobreacumulación cuantitativa de capital, se acopla su
fantasma, la ley de la tendencia de la tasa de goce y afirmación fisiológica y
psicológica de los seres humanos, así como social y cultural de estos mismos a
decrecer77, ley de la sobreacumulación
cualitativa de capital que así queda formulada según su figura más concreta y
radical (15ª ley).
VI. La ley capitalista de degradación de la política y la emergencia de
la política revolucionaria o auténtica
En México, los rasgos monstruosos de esta doble legalidad
reproductivo-sobreproductiva capitalista, se evidencian a cada paso; incluso el
deterioro de la política y los políticos del país. La crisis política
estructural que vive México desde 1982, hoy se agudiza virulentamente no
casualmente sino siguiendo una ley de la creciente degradación del quehacer
político dentro del capitalismo (16ª), en particular el periférico y las
diversas figuras de reproducción ampliada negativa que muestra. La respuesta la
tiene y la está dando la humanidad proletarizada, es decir, el pueblo obligado
a una resistencia en múltiples frentes y cada vez más a una lucha omnilateral y
solidaria, generosa y anti sectaria78.
Ahora debo abordar un aspecto conceptual decisivo que creo
vale mucho la pena tratar en medio de un tiempo de turbulencia, en medio de una
crisis compleja y total como la que estamos viviendo. En efecto, creo que es
muy importante volver a la coherencia, tener los pies muy bien plantados sobre
la tierra y poder observar los movimientos del enemigo con tranquilidad y, al
mismo tiempo, sus contradicciones. No nosotros caer en sus contradicciones sino
aprovechar las del enemigo para combatirlo eficazmente teórica y prácticamente.
Pero es precisamente el caso de que en un tiempo así no es
difícil que caigamos nosotros mismos en las contradicciones del enemigo; porque
siendo este el capitalismo, constituye todo nuestro modelo de vida, nos
constituye. Pondré un ejemplo recientemente acaecido en las discusiones que
tuvieron lugar en la segunda edición del ya célebre seminario sobre la crisis
económica y ecológica actual organizado por John Saxe-Fernández en la UNAM79.
El Maestro y Doctorante José Gandarilla expresó con agudeza
algo que, de alguna manera, rondaba en la cabeza de todos nosotros
participantes en dicho seminario. Pues a su parecer la crisis actual es tan
grave y tan integral que llega a ser —dijo— una especie de “crisis del modelo
mismo”. Y ello en el contexto de que poco antes Atilio Borón hiciera referencia
a la crisis del modelo socialdemócrata de gestión política en los momentos
actuales, esto es, de que en los días que corren hasta este modelo de gestión
del capitalismo entraba en crisis. Pero José Gandarilla radicaliza la idea,
pues se refiere a una crisis de modelo del capitalismo en cuanto tal. Es decir,
no se refiere solamente a una contradicción, un agotamiento o una crisis del
modelo neoliberal en tanto figura peculiar de capitalismo. Sino del modelo del
capitalismo en cuanto tal, repito. Es en este punto donde quiero intervenir
porque más allá de la buena intención aquí involucrada, tenemos que el
pensamiento crítico-científico está quedando prisionero en las convulsivas
contradicciones de la crisis actual, así que tiende a concebirla de manera
incoherente; y hay que sacarlo de esta trampa. Debemos y podemos rescatarnos.
Ciertamente, el capitalismo en cuanto tal o como aquí se
dice: “como modelo” (que no es ningún modelo de algo digno a seguir sino,
precisamente, modelo de enajenación omnilateral) no se encuentra en crisis. Más
bien, si somos consecuentes, entenderemos que en el curso de la crisis actual
dicho modelo se está realizando, se encuentra integrándose y, precisamente, a
costa de nosotros. Al capitalismo mundial le faltaban ámbitos por integrar pero
ahora está logrando tal empresa. Así que es la propia lógica del capitalismo
—el capitalismo como modelo— la que se está haciendo valer ahora hasta en
nuestros cuerpos. Antes, dicha lógica se hacia valer solamente a nivel de la
circulación, y a nivel de la explotación del plusvalor; nuestros cuerpos no
estaban sometidos a la misma; pero, en estos momentos, las células de nuestro
cuerpo están siendo regidas en su reproducción biológica cotidiana de acuerdo a
la lógica del capitalismo. Todo tipo de animales y plantas se venían
reproduciendo biológicamente pero cada vez más se empiezan a reproducir según
la lógica del capital. El modelo capitalista no está en crisis sino
realizándose; y eso es lo que nos duele y mata y lo que hay que combatir.
Ahora bien, en cuanto en mayor número de ámbitos el
capitalismo se realice, no solamente a nivel económico y político sino,
también, a nivel cultural, ecológico, sexual, emocional y fisiológico, esto es,
en cuanto mayor número de ámbitos no mantienen vínculos con el capital
solamente tangenciales sino que se encuentran sometidos a este no sólo
formalmente sino que se encuentran realmente sometidos a la acumulación de
capital, el dolor va a seguir creciendo. Y, entonces, debemos organizarnos en
referencia a cada uno de estos ámbitos y a todos en su conjunto.
Hubo épocas en que había que organizarse políticamente,
había que organizarse a nivel económico y, además, había que llevar a cabo la
lucha ideológica; misma que se enderezaba para confrontar al capital a nivel
económico y a nivel político. Pero ahora hay que llevar a cabo una lucha
ideológica para confrontarlo integralmente como cultura; no solamente a nivel económico
y político. Y además de llevar a cabo una tal lucha ideológica que implique una
confrontación integral, debemos organizarnos prácticamente. En el entendido de
que el curso mismo de esta crisis nos irá aupando, nos irá empujando conforme
no se restablezcan las condiciones de desarrollo sino que dicho curso
degradante se profundice cinco, diez, veinte años, como dijera Atilio Borón en
su antedicha intervención.
Por eso vale más que estemos advertidos acerca de que
debemos organizarnos en cada uno y en todos los niveles que el capital está
subordinando realmente a su proceso de acumulación.
1Silvia Ribeiro; “El peligro camino
hacia Río+20”; en: La Jornada; México, 29 de enero de 2011. Pág. 28.
2 Jorge Beinstein; “Rostros de la
crisis. Reflexiones sobre el colapso de la civilización burguesa”; Ponencia
presentada en el Seminario Internacional “Colapsos ecológico-sociales y
económicos”, realizado del 29 al 31 de 0ctubre de 2008 - Universidad Nacional
Autónoma de México.
3Jorge Veraza U.; “Crisis económica y
Crisis de la forma neoliberal de civilización”, en: Revista Argumentos.
Estudios críticos de la sociedad, Nueva época, Año 23; Universidad Autónoma
Metropolitana; México, mayo-agosto 2010. Págs. 123-160.
4 Alejandro Nadar; “La Crisis y la
tasa de ganancia”; La Jornada; México, 8 de diciembre del 2010, Pág. 34.
5 Ibídem.
6 Paul Mattick; Marx y Keynes: los
límites de la economía mixta (1962); Ediciones Era; México, 1985.
7 Henryk Grossmann; La ley de la
acumulación y del derrumbe del sistema capitalista : una teoría de la crisis
(1929); Ed. Siglo XXI; México, 1979.
8Carl Smidtt; El concepto de lo
político; texto de 1932 con un prólogo y tres corolarios; Ed. Alianza; Madrid,
1999.
9 Martin Heidegger: «La época de la
imagen del mundo» (1938); en Caminos de bosque, Ed. Alianza, Madrid, 1995.
10Jean François Lyotard; La
posmodernidad explicada a los niños (1992); GEDISA; Barcelona, 1987.
11 Friedrich Engels; Esbozo de
crítica de la economía política; Ed. Grijalbo; México, 1962.
12 Karl Marx; Manuscritos
económico-filosóficos de 1844 (1844);Ed. Cultura Popular; México, 1976.
13Karl Marx; Karl Marx; Contribución
a la Crítica de la economía política (1859); Ed. Siglo XXI; México, 1990.
Prólogo.
14 “La historia de esta expropiación
de los trabajadores ha sido grabada en los anales de la humanidad con trazos de
sangre y fuego”, en: Karl Marx; El Capital, Tomo I, Vol. 3; Ed. Siglo XXI;
México, 1984, Capítulo XXIV “La llamada acumulación originaria”; Pág. 894.
15“Si el dinero, como dice Augier,
<>, el capital lo hace chorreando sangre y lodo, por todos los poros,
desde la cabeza hasta los pies”, en: Karl Marx; El Capital, Tomo I, Vol.
3; Ed. Cit., Capítulo XXIV “La llamada acumulación originaria”; Pág. 950.
16 En La subsunción del consumo bajo
el capital. Dominación fisiológica y psicológica en la sociedad contemporánea;
Ed. Itaca; México, 2008., he expuesto esta idea del capitalismo actual como
Gestell totalitario en tanto forma de realización de la subsunción real del
consumo bajo el capital —concepto que más abajo expondremos— mientras que aquí
lo he relacionado con las leyes constitutivas del capitalismo contemporáneo
desde las económicas hasta las culturales, que son simultáneamente las de una
condición en las que domina la subsunción real del consumo bajo el capital.
17 Ernst Bloch; “Proceso y
estructura” (1966) en: Las nociones de génesis y estructura; Ediciones Nueva
Visión; Buenos Aires, 1976. (Varios autores), Tomo I: Proceso y Estructura.
Filosofía. Fenomenología y Psicoanálisis. Págs. 35-89.
18 Negritas mías.
19 Karl Marx; El Capital, Tomo I,
Vol. 1; Ed. Cit., Capítulo XIII “Maquinaría y Gran Industria”.
20 Karl Marx; El Capital, Tomo I,
Vol. 1; Ed. Cit., Capítulo XIV. “Plusvalor absoluto y plusvalor relativo”, así
como “La subsunción formal y subsunción real del proceso de trabajo al capital”
en: Karl Marx; Capítulo VI Inédito; Ed. Siglo XXI; México, 1974.
21 Vladimir Ilich Lenin; Imperialismo
fase superior del capitalismo (1916); Ed. El Caballito; México, 2002.
22 Jorge Beinstein; Op. cit.
23 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Sección I: “La transformación del plusvalor en ganancia y de
la tasa de plusvalor en la tasa de ganancia”.
24 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Sección II: “La transformación de la ganancia en ganancia
media”.
25 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Capítulo XV “Desarrollo de las contradicciones internas de la
ley”.
26 Silvia Ribeiro; Ibíd.
27 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Capitulo XIII “La ley en cuanto tal”.
28 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo I, Vol. 3, Sección VII: “El proceso de acumulación de capital”.
29 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo I, Vol. 1, Sección III, Capítulo X “El concepto de plusvalor relativo”.
30Karl Marx; El Capital; Ed.
Cit., Tomo I, Vol. 1, Sección I, Capitulo I. §2 “El doble carácter del
trabajo” y Sección tercera, Capítulo VI “Capital constante y capital variable”
31 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo I, Vol. 1, Capitulo VII “La tasa de plusvalor” y Tomo III, Vol. 6,
Capítulo XIII “La ley en cuento tal”.
32 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Capítulo XV “Desarrollo de las contradicciones internas de la
ley”.
33 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Capitulo XV “Desarrollo de las contradicciones internas de la ley”.
34 Karl Marx; Contribución a la
Crítica de la economía política (1859) (Prólogo); Ed. Siglo XXI; México, 1990.
35 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Capitulo XIV “Causas que contrarrestan la ley”.
36 Cfr. Jorge Veraza U.; Leer El
Capital hoy. Pasajes selectos y problemas decisivos; Ed. Itaca-Ed. Paradigmas y
utopías; México, 2007.
37 Jorge Veraza U.; Op. Cit.,
Capítulo XII “Subsunción real del consumo al capital, reproducción y desarrollo
capitalistas. Continuación. La Sección tercera del Tomo II y Sección tercera
del tomo III.
38 Cfr. Acción Ecológica, Instituto
de Estudios Ecologistas del Tercer Mundo, Re Interamericana de Agriculturas y
Democracias (RIAD); El ABC de los Transgénicos; Editado por Acción Ecológica y
el Instituto de Estudios Ecológicos del Tercer Mundo; Ecuador, 1999.
39 Cfr. Jorge Veraza U. “Subsunción
real del consumo bajo el capital y biotecnología” en Subsunción real del
consumo al capital. Dominación fisiológica y psicológica en la sociedad
contemporánea. Ed. Cit.
40 Cfr. Jorge Veraza U. “Justine o la
crítica política, ética y psicosocial”; contenido en Revista Polis.
Investigación y Análisis sociopolítico y psicosocial, Vol. 7, Núm. 1;
UAM-Xochimilco; México, 2011.
41 Jorge Veraza U.; Para la historia
emocional del siglo XX; Ed. Itaca; México, 2003.
42 Sobre este concepto Cfr. Jorge
Veraza U. Economía y política del agua; Ed. Itaca, México, 2007.
43 Jorge Veraza U. “Karl Marx y la
técnica desde la perspectiva de la vida”; Contenido en: Revista Criticas de la
Economía Política, No. 22/23; Ediciones el Caballito; México, 1984.
44 ETC Group y Fundación Heinrich
Böll; La inmensidad de lo mínimo. De los genomas a los Átomos; ETC Group-
Fundación Heinrich Böll; S.L, 2003.
45 Jorge Veraza U. (coord.); Los
peligros de comer en el capitalismo; Ed. Itaca; México, 2007.
46 Karl Marx; Contribución a la
Crítica de la economía política (1859) (Prólogo); Ed. Cit.
47 Herbert Marcuse; El hombre
unidimensional: ensayo sobre la ideología de la sociedad industrial avanzada;
Ed. Ariel; Barcelona, 1999.
48 Armando Bartra; El hombre de Hierro:
los límites sociales y naturales del capital; UACM; México, 2008.
49 Cfr. Vladimir Ilich Lenin; El
Imperialismo fase superior del capitalismo; Ed. Cit.
50 Cfr. Georges Sorel; El
sindicalismo revolucionario; Ed. Juan Pablos; México, 1975.
51 Cfr. Henri Bergson; La evolución
creadora; Ed. Cactus; Buenos Aires, 2007.
52 Cfr. “La pregunta por la técnica”,
Contenido en: Martín Heidegger; Conferencias y Artículos; Ed. del Serbal; Barcelona,
1994.
53 Cfr. Max Horkheimer; Crítica de la
razón instrumental; Ed. Trotta; Madrid, 2002.
54 Cfr. Theodor W. Adorno y M.
Horkheimer; Dialéctica de la Ilustración; Ed. Akal; Madrid, 2007.
55 André Gorz; Adiós al proletariado:
Más allá del socialismo; Ed. Viejo Topo; Barcelona, 1982.
56 Jorge Veraza U.; Para pensar la
opresión y la emancipación desde la posmodernidad: Crítica a la dialéctica del
amo y el esclavo en Hegel, Editorial Itaca, México, 2005.
57 Cfr. Jorge Veraza U. “Karl Marx y
la técnica desde la perspectiva de la vida”; Ed. Cit.
58 Ibíd.
59 Ibíd.
60 Karl Marx; Elementos fundamentales
para la crítica de la economía política (Grundrise) 1857-1858; Ed. Cit. Pág.
[387] “Pero, in fact, si se despoja la riqueza de su limitada forma burguesa,
¿qué es la riqueza [esto es el valor de uso] sino la universalidad de las
necesidades, capacidades, goces, fuerzas productivas, etcétera, de los
individuos, creada en el intercambio universal? ¿[[Qué, sino]] el desarrollo
pleno del dominio humano sobre las fuerzas naturales, tanto sobre las de la así
llamada naturaleza como sobre su propia naturaleza? ¿[[Que, sino]] la
elaboración absoluta de sus disposiciones creadas sin otro presupuesto que el
desarrollo histórico previo, que convierte en objetivo a esta plenitud total
del desarrollo, es decir, al desarrollo de todas las fuerzas humanas en cuanto
tales, no medidas con un patrón preestablecido? ¿[[Qué, sino una elaboración
como resultado de]] la cual el hombre no se produce en su carácter determinado
sino que produce su plenitud total? ¿[[ Cómo resultado de]] la cual no busca
permanecer como algo devenido sino que está en el movimiento absoluto del
devenir?” (Negritas entre corchetes mías).
61 Ibíd.
62 Karl Marx; En torno a la crítica
de la filosofía del derecho de Hegel y otros ensayos; Ed. Grijalbo; México,
1962; Pág. 3.
63 Cfr. Karl Marx; Capítulo VI.
Inédito; Ed. Cit.
64 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.
Tomo I, Vol. 2, Capítulo XIII “Maquinaria y gran industria” §1 “Desarrollo de
la máquina”, Nota al pie No. 89
65 Jorge Veraza U. El Siglo de la
Hegemonía mundial de Estado Unidos. Guía para comprender la historia del siglo
XX, muy útil para el XXI; Ed. Itaca; México, 2004.
66Gilberto López y Rivas “Carta
abierta y urgente a Dilma Rousseff”; La Jornada; México, 29 de enero de 2011.
Pág. 19
67 Cfr. ”La subordinación real del
consumo al capital o el tiempo de trabajo socialmente nocivo como necesidad
estructural”, en el Capítulo Subsunción real del consumo al capital y
economización de la sociedad. El Gestell totalitario”. Contenido en: Jorge
Veraza U. Subsunción real del consumo bajo el capital. Dominación fisiológica y
Psicológica en la sociedad contemporánea. Ed. Cit.
68 Cfr. Karl Marx; El Capital; Ed.
Cit., Capítulo V “Proceso de Trabajo y proceso de Valorización”.
69 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Sección IV Transformación de capital mercantil y de capital
dinerario en capital dedicado al tráfico de mercancías y en capital dedicado al
tráfico de dinero (capital comercial).
70 Karl Marx; Elementos fundamentales
para la crítica de la economía política (Grundrisse) 1857-1858; Ed. Cit. Págs.
[387] y [388] “En la economía burguesa —y en la época de producción que a ella
corresponde— esta elaboración plena de lo interno aparece como vaciamiento
plena, esta objetivación universal, como enajenación total, y la destrucción de
todos los objetivos unilaterales determinados como sacrificio del objetivo
propio frete a un objeto completamente externo. Por eso el infantil mundo
antiguo aparece por un lado como superior. Por otro lado, lo es en todo aquello
en que se busque configuración cerrada, forma y limitación dada. Es
satisfacción desde un punto de vista limitado, mientras que el [[mundo]]
moderno deja insatisfecho o allí donde aparece satisfecho consigo mismo es
vulgar”.
71 En: Karl Marx; Elementos
fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse) 1857-1858;
Ed. Siglo XXI; México, 1989: “En la economía burguesa —y en la época de la
producción que a ella corresponde— esta elaboración plena de lo interno,
aparece como vaciamiento pleno, esta objetivación universal, como enajenación
total, y la destrucción de todos los objetivos unilaterales determinados, como
sacrificio del objetivo propio frente a un objetivo completamente externo” Pág.
[388] . “(Analizaremos más adelante cómo la forma más extrema de la
enajenación, en la cual el trabajo, la actividad productiva, aparece respecto a
sus propias condiciones y su propio producto en la relación del capital con el
trabajo asalariado, es un punto de pasaje necesario y por ello contiene en sí,
aún cuando en forma invertida, apoyada sobre la cabeza, la disolución de todos
los presupuestos limitados de la producción y, más bien, produce y crea los
presupuestos no condicionados de la producción y, por ello, las condiciones
materiales plenas para el desarrollo universal, total de la fuerza productiva
de los individuos.) Pág. [414]”
72 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo I, Vol. 1, Capítulo I: “La Mercancía”.
73 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo I, Vol. 3, Sección séptima “El proceso de acumulación de capital”.
74 Karl Marx; El Capital; Ed. Cit.,
Tomo III, Vol. 6, Sección tercera “Ley de la baja tendencial de la tasa de
ganancia”.
75 Nicolai Bujarin; El imperialismo y
la acumulación de capital. Ed. Tiempo Contemporáneo; Buenos Aires, 1974.
76 Cfr. Jorge Veraza U.; “La
autonomía del capital mundial y la migración obrera internacional”; en Revista
Relaciones, Núm. 11-12;UAM-Iztapalapa; México, 1996.
77 Cfr. Jorge Veraza U.; “Hipótesis
sobre la formulación de una problemática emoción. (Comentario a la poesía);
Revista Itaca, Núm. 3, Estacional; México, Primavera 1985.
78 Cfr. Jorge Veraza U.; “Subsunción
real del consumo bajo el capital y luchas emancipatorias del fin de siglo XX
(Internándose en el XXI)” Contenido en: Subsunción real del consumo al capital.
Dominación fisiológica y psicológica en la sociedad contemporánea; Ed. Cit.
79 Seminario Internacional “Crisis
económica-ecológica. Retos y alternativas” (Ciudad Universitaria-UNAM; México,
8-11 de Noviembre de 2010). Panel de discusión: “La Crisis” (Martes 9 de
Noviembre de 2010); Auditorio del Centro de Investigaciones Interdisciplinarias
en Ciencias y Humanidades.
